Páginas 159-161 del libro “SUTRA DE LA PLATAFORMA del Sexto Patriarca”
El texto del manuscrito de TUN-HUANG, traducido al Inglés con notas, por Philip B. Yampolsky
Traducido al español por Hortensia De la Torre (Yao Feng) (Rev. Yin Zhi Shakya, OHY)
Comentado por Mumon Roshi
II
Aunque en la enseñanza no hay una verdad inmediata ni gradual,
En la ilusión y la iluminación hay lentitud y rapidez.
Al estudiar la enseñanza de la doctrina inmediata,
Las personas ignorantes no pueden de ninguna forma entenderla.
SIGNIFICADO:
En este verso el maestro Eno nos dice: Aunque en la enseñanza no hay una verdad inmediata ni gradual, en la ilusión y la iluminación hay lentitud y rapidez¨. De esto entendemos que no hay en realidad una doctrina gradual o inmediata sino que depende de las personas entenderla inmediatamente o en forma gradual de acuerdo con sus capacidades y por lo tanto no habría tampoco algo que sea mejor o peor, verdadero o falso camino. Esas capacidades innatas son nuestra mayor riqueza y un medio habil para alcanzar la iluminación. En zazen la comprensión llega de forma natural y espontanea. No es ni gradual ni abrupta. Estudiar las escrituras de memoria no tiene ningún efecto sobre las leyes de la causalidad karmica que generan el renacimiento múltiple y por lo tanto, no incide en el estado de la liberación de la mente contaminada con los tres venenos.
Luego concluye el verso diciendo: Al estudiar la enseñanza de la doctrina inmediata,
Las personas ignorantes no pueden de ninguna forma entenderla¨. Está claro que en este pasaje el maestro se está refiriendo a que sin el beneficio de la práctica, no existe esclarecimiento posible y cuando dice: Las personas ignorantes no pueden de ninguna forma entenderla, quiere decir que aquellos atrapados en el estado ilusorio de la mente ordinaria egoica, no pueden comprender la enseñanza ya que todavia no han entrado en el camino. Zazen es el dharma realizado de forma inmediata porque no representa un medio para la iluminación sino que es en si mismo, la iluminación. En este punto cabe citar al sutra del diamante que dice : Dijo el Buda, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Tathagata estuvo con Dipankara, el Complemente Iluminado, ¿aprendí alguna doctrina de él?"
"No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida." Como se ve, usa la palabra aprender, aprendida lo cual sugiere que se esta refiriendo al proceso intelectual de aprendizaje que normalmente se usa en la escuela tradicional y observando desde ese punto de vista dice: No existe una doctrina que pueda ser aprendida." Lo cual es lo mismo que decir la doctrina no puede aprenderse por medio del intelecto.
