Si estás tallando tu propio dragón, dice Shunryu Suzuki Roshi, nunca verás el auténtico. Es por eso que el verdadero zazen requiere renunciar a tu estilo personal de práctica.
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Dogen Zenji dice:
“No practiques tu camino como un ciego tratando de descubrir qué es un elefante”.
Un ciego que toca un elefante puede pensar que un elefante es como una pared o una túnica o un tablón. Pero el verdadero elefante no es nada de esto.
Y dice:
“No desconfíes del verdadero dragón, como Seiko”.
En China había un hombre llamado Seiko; amaba los dragones. Todos sus dibujos eran de dragones. Diseñó su casa como un dragón y tenía muchas figuras de dragones. Entonces un verdadero dragón pensó: “Si aparezco en su casa, estará muy contento”.
Así que un día el dragón apareció en su habitación, y Seiko se asustó tanto que desenvainó su espada para cortarlo. El verdadero dragón dijo: “¡Oh, Dios mío!”, Y escapó rápidamente de la habitación. “¡No seas como Seiko!”, dice Dogen Zenji.
La mayoría de nosotros practicamos nuestro camino como un ciego o como Seiko. Es por eso que tenemos que comenzar nuestra práctica una y otra vez. Crees que estás practicando el zazen auténtico, pero puede que no sea así. Entonces, si adviertes que no has estado practicando el verdadero zazen, debes comenzar la práctica del verdadero zazen nuevamente. Una y otra vez tenemos que comenzar nuestro zazen, porque somos siempre propensos a practicar zazen como un ciego, o como Seiko.
Aquí hay otra historia que contó el Maestro Nangaku.
Cuando Baso estaba practicando zazen, Nangaku, que pasaba por allí, le preguntó:
–”¿Qué estás haciendo?”
–”Como ves, estoy practicando zazen”.
–”¿Por qué practicas zazen?”
– “Quiero alcanzar la budeidad”.
Y Nangaku no dijo nada, pero cogió una teja y comenzó a pulirla. Ante esto, Baso comenzó a preguntarse qué estaba haciendo Nangaku y le preguntó:
–”¿Qué estás haciendo?”
–”Estoy haciendo una joya”.
–”¿Cómo es posible convertir una teja en una joya?”
–”¿Cómo es posible alcanzar la Budeidad practicando zazen?”, replicó Nangaku.
Después de esta historia, Nangaku preguntó a Baso:
” Cuando el carro no anda, ¿a quién fustigas, al carro o al caballo?”
Dogen Zenji dice que generalmente no hay nadie que golpee el carro para hacerlo andar. Por lo general, las personas golpean al caballo en lugar del carro. Pero debería haber una manera de fustigar al carro. Cuando se practica zazen, casi todos vosotros sabéis que se debe azotar al caballo. Y para azotar al caballo practicas zazen. Estáis dando con la fusta muy duramente a vuestra práctica, sin saber cómo fustigar el carro.
Pero debemos saber que hay otra manera de practicar: fustigar el carro en lugar del caballo.
El caballo es un símbolo de la mente; el carro significa el cuerpo. También significa la forma de zazen —la práctica formal de zazen. Caballo significa logro, logro espiritual y carro significa la práctica física. Por lo general, ya sabes, entendemos la práctica de zazen como práctica formal. Nuestro shikantaza es una práctica formal y la práctica de koan es más práctica mental.
Pero este tipo de comprensión no es completa. Este tipo de comprensión es la comprensión de hombres ciegos como Seiko.
La verdadera práctica no es la práctica formal o la llamada práctica de shikantaza o la práctica del koan. Ninguna de ellas. Estas prácticas son sólo la práctica de azotar al caballo.
Es como Seiko, que amaba al dragón tallado, no al verdadero. Entonces, cada uno de nosotros debe meditar este punto. Cada uno de nosotros practica zazen a su manera, con su propio entendimiento.
Y continúa este tipo de práctica pensando “esta es la práctica correcta”. Por lo tanto, a pesar de que estás sentado aquí en el zendo, estás involucrado en tu propia práctica. En otras palabras, estás tallando, tallando cuidadosamente tu propio dragón, que no es real. Eso es lo que la mayoría de la gente está haciendo. Algunas personas pueden explicar qué es zazen de una manera filosófica, o algunas personas intentan expresar nuestro zazen por medio de la literatura, la pintura o de una manera científica, sin saber que ese es su propio dragón, no el real.
Eso no está mal, eso está bien, pero debemos saber que debe haber una manera de fustigar el carro. Deberíamos saber que hay un verdadero dragón que no tiene forma o color, que se llama nada o vacuidad, y que incluye la práctica del koan y el llamado shikantaza, y las diversas formas de práctica Hinayana o práctica pre-budista. Esta es la práctica transmitida de Buda a nosotros.
Pero al menos, cuando hagamos algo, debe haber lo que se supone es el verdadero dragón, el dragón auténtico. De esta manera, practicamos zazen.
Vienes y practicas zazen en este zendo donde debería estar el verdadero dragón. Pero en el instante en que piensas “éste es el verdadero dragón”, estás en un error. Sabiendo eso, si vienes a este zendo, deberías practicar zazen con las otras personas olvidando todo sobre tu escultura o tu pintura. Deberías practicar zazen con las personas en este zendo, con tus amigos, completamente involucrado en la atmósfera que tenemos aquí. A veces permito a las personas apegadas a viejas maneras que lo hagan, pero estrictamente hablando, aquellos que practican zazen aquí deberían estar completamente involucrados en el sentimiento que tenemos en este zendo, y practicar nuestro camino con las personas de acuerdo a mis instrucciones. Eso es lo que deberías hacer.
Pero las personas que no saben qué es el vacío real, o verdadero dragón, pueden pensar que de esta manera están siendo forzados: “Sokoji es un templo Soto Zen. He estado practicando la vía Rinzai”. Pero eso no es verdad. Estamos practicando la Vía transmitida de Buda a nosotros. Somos discípulos de Buda. Y practicamos zazen con Buda, con los patriarcas.
Para algunas personas, aquello que no tiene una forma particular no es verdadero. Entonces pueden decir que es un dragón imaginario. Pero para un budista, hay una forma de entender la realidad de dos maneras: con forma y color o sin forma y color. Es decir, fustigar el carro en lugar del caballo. Si alguien azota un carro, la gente puede decir que está loco. Pero en realidad hay una forma transmitida de azotar el carro. Practicar la vía formal es azotar el carro.
Pero para una persona ordinaria, ver al dragón tallado es no ver al verdadero dragón. Eso es lo que se denomina una práctica pura: ichigyo zammai. Por lo general, se entiende que ichigyo zammai significa estar completamente involucrado en algún tipo de práctica. Es así, pero al mismo tiempo, aunque estemos profundamente involucrados en algún tipo de práctica, al mismo tiempo debemos tener completa libertad de ella, ¿lo entendéis?
Por lo general, cuando te apegas mucho a algo, no estás libre de ello. Pero para nosotros, gracias a la completa libertad, es posible estar involucrado o apegado a algo completamente. Eso es shikantaza, verdadero shikantaza. Entonces shikantaza ni siquiera es cuestión de si practicas zazen o no. Aunque no practiques nuestro camino en la posición de las piernas cruzadas, si tienes este punto, siempre estás practicando zazen.
Por lo general, cuando te apegas mucho a algo, no tienes libertad de ello.
Dogen Zenji dijo: “La enfermedad no destruye a una persona, pero si no practica zazen, esa no-práctica destruirá a esa persona”. ¿Entiendes? La enfermedad no destruye a una persona. Se puede decir: “Hoy no puedo practicar zazen porque tengo dolor de cabeza.
Si practico zazen moriré, entonces no puedo practicar zazen”. Pero Dogen Zenji dice: “La enfermedad no destruye a una persona, pero la no-práctica te destruirá”.
No es tan fácil hablar de lo que es la práctica auténtica. Si queremos averiguar lo que quiso decir Dogen Zenji, sin tener este tipo de experiencia, hablar sobre ello puede resultar completamente equivocado. Pero podemos entender lo que quiso decir a través de nuestra práctica. Su práctica va más allá de práctica formal o práctica espiritual, o incluso más allá de iluminación. Cuanto más intentas resolverlo, más te sientes distanciado de tu práctica y de su práctica.
Y, sin embargo, esta es una práctica de la que no podemos escapar. En realidad, estamos practicando su vía día a día, pero para nosotros no hay tiempo para entender completamente a qué se refería. Y aunque los seres humanos continuemos su vía toda la vida, no podremos decir: este es su camino. Lo único que podemos decir es que este es el camino que no tiene fin ni comienzo, y de esta vía no podemos escapar.
Debido a esta práctica, los diversos seres sobreviven en el mundo, y todo fluye de esta manera, incluidos nosotros, los seres humanos. Entonces realmente no hay problema para nosotros. Pero como ser humano que vive la Vía en este mundo, es necesario el esfuerzo constante para seguir el pulso en que fluye todo el universo, y practicar nuestro camino, mientras exista este universo. Con este sentimiento, con esta completa tranquilidad mental, debemos practicar nuestro camino.
Después de un año de estar sentados, la mayoría de los estudiantes tendrán esta calidad de práctica, pero cuando tratas de descubrir cuál es tu práctica, allí tienes un problema o creas un problema que no pertenece a tu práctica. Si te sientas, no hay problema para la mayoría de nuestros estudiantes. Pero a veces creas problemas, eso es todo. Y peleas con los problemas, eso es todo. Los estás creando, en realidad. En tu zazen no hay problema.
Cuando practicas tu propia práctica personal, tienes un problema. Cuando te sientas, al estar absorto en el ambiente que tenemos en nuestro zendo, no hay ningún problema en absoluto.
Deberíamos esforzarnos más en este punto, en lugar de tallar nuestro propio dragón. De esta manera, tendrás completa libertad de todo, incluyendo de ti mismo. Hablar de libertad es bastante fácil. Pero, en realidad, tenerla no es fácil en absoluto. A menos que seas capaz de liberarte de ti mismo, nunca tendrás libertad de nada. O dicho de otra manera, teniendo libertad de ti mismo, tendrás libertad de todo. Nuestra práctica es cómo alcanzamos esta libertad. No deberías escuchar las diversas instrucciones como algo impuesto. Las instrucciones te ayudarán sólo cuando estés listo para practicar zazen de acuerdo al lugar donde practiques, olvidándote por completo de la práctica anterior que has estado haciendo.
No estoy enfatizando el Soto zen en lugar de Rinzai, pero mientras practiques zazen en el Centro Zen (Centro Zen de San Francisco), deberías practicar el camino del Centro Zen, o de lo contrario estarás involucrándote en una práctica personal. Estarás tallando tu propio dragón, siempre, pensando: “este es el verdadero dragón”. Es un error tonto. No deberías crear este tipo de problema en tu práctica.
Como dicen algunos maestros Zen: “Nuestro camino es como dar un paseo, paso a paso”. Esta es nuestra práctica. Cuando levantas una pierna, ya sabes, debes olvidarte de la otra. Esto es paso a paso. Esta es una verdadera práctica. Si te quedas atascado con la pierna derecha o la pierna izquierda, el pie derecho o el pie izquierdo, no puedes caminar. Así es como practicamos nuestro camino. Esto es libertad completa.
Extracto de: [La revista Lion’s Roar]
