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LOS TRES PUNTOS ESENCIALES DE LA PRÁCTICA ZEN
Lo que voy a decir es especialmente aplicable al daijo Zen, que se dirige específicamente hacia el satori, pero también abarca el saijojo, aunque en menor grado.
El primero de los tres elementos esenciales de la práctica Zen es una FE fuerte (dai shinkon). Esto es más que una mera creencia. El ideograma de kon significa "raíz" y el de shin, "fe". De ahí que la frase implique una fe firme y profundamente arraigada, inamovible, como un árbol inmenso o un peñasco enorme. Es una fe, además, no contaminada por la creencia en lo sobrenatural o supersticioso.
El budismo se ha descrito a menudo como una religión racional y una religión de sabiduría. Pero es una religión, y lo que la convierte en una es este elemento de fe, sin el cual no es más que filosofía. El budismo comienza con la iluminación de Buda, que logró tras un arduo esfuerzo. Nuestra fe suprema, por lo tanto, está en la experiencia de iluminación del Buda, cuya sustancia proclamó que la naturaleza humana, toda la existencia, es intrínsecamente completa, impecable, omnipotente, en una palabra, perfecta. Sin una fe inquebrantable en este es el corazón de la enseñanza del Buda, es imposible avanzar mucho en la práctica.
La segunda cualidad indispensable es un sentimiento de fuerte DUDA (daigidan). No es una simple duda, fíjate, sino una "duda-masa", y esto inevitablemente proviene de una fe fuerte. Es una duda de por qué nosotros y el mundo deberíamos parecer tan imperfectos, tan llenos de ansiedad, lucha y sufrimiento, cuando en realidad nuestra fe profunda nos dice que es exactamente lo contrario. Es una duda que no nos deja descansar. Es como si supiéramos perfectamente que somos millonarios y, sin embargo, inexplicablemente nos encontráramos en una necesidad extrema sin un centavo en nuestros bolsillos. Fuerte duda
por lo tanto, existe en proporción a una fe fuerte. (En el Zen, "duda" no implica escepticismo, sino un estado de perplejidad, de indagación inquisitiva, de intenso cuestionamiento a uno mismo).
Puedo ilustrar este estado de ánimo con un ejemplo sencillo. Tomemos a un hombre que ha estado fumando sentado y de repente descubre que la pipa que tenía en la mano un momento antes ha desaparecido. Empieza a buscarlo con la absoluta certeza de encontrarlo. Estaba ahí hace un momento, nadie ha estado cerca, no puede haber desaparecido. Cuanto más tiempo no lo encuentre, mayor será la energía y la determinación con que lo busque.
De este sentimiento de duda surge naturalmente la tercera DETERMINACIÓN fuerte y esencial (dai-funshi). Es una determinación abrumadora disipar esta duda con toda la fuerza de nuestra energía y voluntad. Creyendo con cada poro de nuestro ser en la verdad de la enseñanza del Buda de que todos estamos dotados de la inmaculada mente Bodhi, decidimos descubrir y experimentar la realidad de esta Mente por nosotros mismos.
El otro día, alguien que había entendido mal el estado mental requerido por estos tres elementos esenciales me preguntó: "¿Hay más en creer que somos Budas que aceptar el hecho de que el mundo tal como es es perfecto, que el sauce es verde y el clavel? ¿rojo?" La falacia de esto es evidente
Si no nos preguntamos por qué existen la codicia y el conflicto, por qué el hombre común actúa como cualquier cosa menos como un Buda, no surge en nosotros ninguna determinación para resolver la contradicción obvia entre lo que creemos como una cuestión de fe y lo que nos parece ser simplemente el al revés, y nuestro zazen se ve así privado de su principal fuente de poder.
Ahora relacionaré estos tres elementos esenciales con el daijo y el saijojo Zen. Si bien los tres están presentes en daijo (Rinzai), esta duda es el principal empujón del satori porque no nos permite descansar. Así experimentamos el satori, y la resolución de esta duda, más rápidamente con daijo Zen.
En saijojo, (Soto Zen) por otro lado, el elemento de fe es más fuerte. No nos asalta ninguna duda fundamental del tipo que mencioné y, por lo tanto, no nos sentimos impulsados a deshacernos de ella, porque nos sentamos en la fe inquebrantable de que somos inherentemente Budas. A diferencia del daijo Zen, el saijojo, que recordará es el tipo más puro de zazen, no implica el ansioso esfuerzo por la iluminación. Es zazen en el que la maduración tiene lugar de forma natural, culminando con la iluminación. Al mismo tiempo, el saijojo es el zazen más difícil de todos, y exige una sentada decidida y dedicada.
Sin embargo, en ambos tipos de zazen los tres elementos son indispensables, y los maestros de antaño han dicho que, mientras estén presentes simultáneamente, es más fácil no tocar el suelo con una pisada del pie que no alcanzar la iluminación perfecta.
- Roshi Yasutani en Los tres pilares del zen.
