Cuando estés practicando Zazen, no trates de detener tu pensamiento. Deja que se detenga solo. Si algo viene a tu mente, déjalo entrar y déjalo salir. No se quedará mucho tiempo. Cuando tratas de dejar de pensar, significa que te molesta. No te molestes por nada. Parece como si algo viniera de fuera de tu mente, pero en realidad son solo las olas de tu mente, y si las olas no te molestan, gradualmente se volverán más y más tranquilas. En cinco o como mucho diez minutos, tu mente estará completamente serena y tranquila. En ese momento tu respiración se volverá bastante lenta, mientras que tu pulso se acelerará un poco.
Pasará bastante tiempo antes de que encuentre su mente tranquila y serena en su práctica. Vienen muchas sensaciones, surgen muchos pensamientos o imágenes, pero son solo ondas de tu propia mente. Nada viene de fuera de tu mente. Por lo general, pensamos que nuestra mente recibe impresiones y experiencias del exterior, pero eso no es una verdadera comprensión de nuestra mente. La verdadera comprensión es que la mente lo incluye todo; cuando piensas que algo viene de afuera, solo significa que algo aparece en tu mente. Nada fuera de ti mismo puede causar ningún problema. Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente como está, se calmará. Esta mente se llama gran mente.
Si tu mente está relacionada con algo fuera de sí misma, esa mente es una mente pequeña, una mente limitada. Si tu mente no está relacionada con nada más, entonces no hay comprensión dualista en la actividad de tu mente. Entiendes la actividad como simples ondas de tu mente. Gran mente experimenta todo dentro de sí mismo. ¿Comprendes la diferencia entre las dos mentes: la mente que incluye todo y la mente que está relacionada con algo? En realidad, son lo mismo, pero la comprensión es diferente, y tu actitud hacia tu vida será diferente según la comprensión que tengas.
Que todo esté incluido dentro de tu mente es la esencia de la mente. Experimentar esto es tener un sentimiento religioso. Aunque surjan olas, la esencia de tu mente es pura; es como agua clara con algunas olas. En realidad, el agua siempre tiene olas. Las olas son la práctica del agua. Hablar de olas aparte del agua o de agua aparte de las olas es una ilusión. El agua y las olas son uno. La mente grande y la mente pequeña son una. Cuando entiendes tu mente de esta manera, tienes cierta seguridad en tus sentimientos. Como tu mente no espera nada del exterior, siempre está llena. Una mente con ondas no es una mente perturbada, sino una mente amplificada. Cualquier cosa que experimentes es una expresión de gran mente.
La actividad de la gran mente es amplificarse a sí misma a través de diversas experiencias. En un sentido, nuestras experiencias que vienen una por una son siempre frescas y nuevas, pero en otro sentido no son más que un desarrollo continuo o repetido de una gran mente. Por ejemplo, si tiene algo bueno para el desayuno, dirá: "Esto es bueno". “Bueno” se proporciona como algo experimentado hace mucho tiempo, aunque no recuerdes cuándo. Con gran mente aceptamos cada una de nuestras experiencias como si reconociéramos el rostro que vemos en un espejo como propio. Para nosotros no hay miedo de perder esta mente. No hay adónde ir o venir; no hay miedo a la muerte, ni sufrimiento por la vejez o la enfermedad. Debido a que disfrutamos todos los aspectos de la vida como un despliegue de mente grande, no nos preocupamos por ningún gozo excesivo. Así que tenemos una compostura imperturbable, y es con esta compostura imperturbable de gran mente que practicamos zazen.
Del libro
Mente Zen, Mente de Principiante
Maestro Zen Shunryu Suzuki Roshi (1904 - 1971)
