sábado, 19 de abril de 2025

Fukanzazenji: Exhortación Universal a la Práctica del Zazen

Fukanzazengi
Exhortación Universal a la Práctica del Zazen

Desde el principio, el Camino ha estado plenamente presente. ¿Por qué entonces habríamos de practicarlo y realizarlo? La enseñanza se mueve libremente por sí misma. ¿Qué sentido tendría entonces nuestro esfuerzo diligente? En todo el universo no hay siquiera una mota de polvo. ¿Cómo podríamos pretender purificarnos mediante la práctica? En este mismo lugar todo es manifiesto. ¿Hacia dónde habríamos de dirigir los pasos de nuestra práctica?

Si haces siquiera una mínima distinción, se abrirá una brecha tan grande como la que separa el cielo y la tierra. Si sigues una cosa y rechazas otra, tu mente será arrastrada por el viento como el polvo. Aunque estés orgulloso de tu conocimiento y de tu gran iluminación, aunque tu sabiduría intuitiva haya vislumbrado al Buda, aunque hayas alcanzado el Camino y clarificado tu mente, incluso si tu firme determinación atraviesa el cielo: aun así, no haces más que forcejear como alguien que ha metido la cabeza en un cuenco y ha olvidado completamente la salida con el cuerpo.

Shakyamuni nació como sabio, y aun así practicó sentado durante seis años en el parque Gion. ¿No ves sus huellas? Bodhidharma trajo el sello del espíritu desde la India. ¿No oyes el eco de sus nueve años sentado frente a la pared en el templo Shaolin? Si incluso los antiguos actuaron así, ¿cómo podríamos nosotros, los de ahora, eludir la práctica? No busques letras, no te enredes en palabras, abandona de una vez tus comentarios. Vuelve la luz hacia adentro y obsérvate a ti mismo. Aprende a dar un paso atrás. Así, cuerpo y mente se soltarán por sí mismos, y se revelará tu rostro original.

Si deseas ver las cosas tal como son, debes ser tú mismo –aquí y ahora– tal como eres.

Para la práctica del Zen, es apropiado un lugar tranquilo. Modera la comida y la bebida. Libérate de todos los lazos, deja descansar los diez mil asuntos. No pienses en "bueno" o "malo", no juzgues entre "correcto" o "incorrecto". La mente y la conciencia giran en círculos: déjalas en calma. Abandona toda ponderación de pensamientos y opiniones. No intentes convertirte en un Buda. No te preocupes por “estar sentado” o “estar recostado”.

Extiende una gruesa esterilla de meditación y coloca sobre ella tu cojín. Siéntate en la postura del loto completo o medio loto. Para el loto completo, pon el pie derecho sobre el muslo izquierdo y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Para el medio loto, coloca simplemente el pie izquierdo sobre el muslo derecho.

Acomoda tu ropa de forma suelta pero ordenada. Coloca la mano derecha sobre el pie izquierdo y la mano izquierda sobre la derecha, con las yemas de los pulgares tocándose ligeramente. Siéntate erguido, en la postura correcta. No te inclines hacia la izquierda ni hacia la derecha, ni hacia adelante ni hacia atrás. Las orejas deben estar alineadas con los hombros, y la nariz en línea con el ombligo. La lengua debe tocar el paladar. Mantén los labios y dientes cerrados y los ojos siempre abiertos. Respira silenciosamente por la nariz.

Una vez ajustado el cuerpo de este modo, exhala profundamente por la boca. Mueve el torso hacia la izquierda y hacia la derecha, y luego siéntate completamente inmóvil, como una montaña poderosa en concentración. Piensa desde la base del no-pensamiento. ¿Cómo se piensa desde allí? Es la liberación del pensamiento –eso es el "no-pensar" (hishiryo). Esta es la esencia del Zazen.

Zazen no es una técnica de meditación. Es la puerta del Dharma de gran dicha y serenidad. Es la práctica y manifestación del camino completo. Aquí se realiza el misterio evidente, y ya no existe ninguna red que pueda atraparte. Si haces de esto algo tuyo, serás como un dragón que regresa al agua, como un tigre que recorre las montañas. La verdadera enseñanza se realiza por sí sola, y el cansancio y la dispersión se desvanecerán.

Al levantarte de Zazen, muévete lentamente y reincorpórate con calma. No lo hagas apresuradamente.

Observa que todos aquellos que han trascendido lo ordinario y lo extraordinario, y que han muerto sentados o de pie, se han entregado a esta única fuerza. Esto también se aplica al dedo y al mástil, a la aguja y al mazo, que hicieron girar la rueda del Dharma. Los gestos hechos con el abanico, el puño, el bastón o el grito no pueden comprenderse con pensamientos o juicios. ¿Cómo podría comprenderlo alguien que se esfuerza en la práctica con el fin de alcanzar poderes sobrenaturales? Tus acciones deben desprenderse del sonido y de la forma, y deben basarse en la verdad anterior a toda percepción y entendimiento intelectual.

No te preocupes por saber más o menos que los demás. No pienses que el sabio es mejor que el ignorante. Entrégate simplemente a la práctica: eso es lo que significa seguir el Camino. Nada puede contaminar esta práctica de manifestación: seguir el Camino es vivir el día a día. En este mundo y en todos los mundos, en India como en China, el sello del Buda se ha transmitido siempre del mismo modo, y el viento de la verdad sopla libre y sin obstáculos. Entrégate simplemente a la práctica de sentarse, fundiéndote en el estado inmóvil del Zazen. Aunque existan mil caminos y diez mil diferencias, recorre el único Camino practicando simplemente Zen.

¿Qué sentido tiene abandonar el cojín de meditación de tu casa para vagar por tierras ajenas? Un solo paso en falso y perderás el suelo bajo tus pies. Has nacido como ser humano, una rara oportunidad para recorrer el Camino. ¡No malgastes tu tiempo!

Si has encontrado el Camino del Buda en esta vida, ¿cómo podrías dejar pasar la ocasión y seguir persiguiendo chispas fugaces? Tu vida es como el rocío sobre la hierba. El destino golpea como un rayo. Tu cuerpo no tiene permanencia, en un instante deberás abandonarlo. Espero que tú, que has aprendido la enseñanza como un ciego que palpa un elefante, no te llenes de miedo y desconcierto cuando te enfrentes al verdadero dragón.

Practica con cuerpo y alma el camino directo de la verdad. Respeta al ocioso que ha trascendido todo aprendizaje. Comparte la sabiduría con los Budas, hereda el samadhi de los patriarcas. Practica de este modo, realiza de este modo. La cámara del tesoro se abrirá por sí sola: depende de ti aprovecharla al máximo.