1) No desees una salud perfecta. En una salud perfecta, hay avaricia y deseo. Así que un sabio dijo: "Extrae una buena medicina del sufrimiento de la enfermedad".
2) No esperes una vida sin problemas. Una vida fácil da como resultado una mente perezosa y que critica. Así que un sabio: "Acepta las ansiedades y las dificultades de esta vida".
4) No esperes una práctica dura sin experimentar cosas extrañas. La práctica dura que evade lo desconocido tiene un compromiso débil. Así que un sabio dijo: "Ayuda la práctica dura haciéndote amigo de todos los demonios (kleshas o ataduras de la mente, identificarlas, aceptarlas y trabajarlas)".
5) No esperes terminar de hacer algo fácilmente. Si por casualidad acoseguir algo fácilmente la voluntad se debilita. Así que un sabio: "Inténtalo y otra vez para completar lo que estás haciendo".
6) Haz amigos pero no esperes ningún beneficio para ti. La amistad únicamente para uno mismo perjudica la confianza. Así que un anciano dijo una vez: «Ten una amistad duradera con pureza en el corazón».
7) No esperes que otros sigan tu dirección. Cuando sucede que otros te acompañan, esto resulta en orgullo. Así que un anciano dijo una vez: «Usa tu voluntad para traer paz entre las personas».
8 ) No esperes recompensa por un acto de caridad. Esperar algo a cambio lleva a una mente que intriga. Así que un anciano dijo una vez: «Desecha la falsa espiritualidad como un par de zapatos viejos».
9) No busques ganancias más allá de lo que vale tu trabajo. Adquirir falsos beneficios hace un tonto (de uno mismo). Así que un anciano dijo una vez: «Sé rico en honestidad».
10) No trates de aclarar la mente con una práctica severa. Toda mente llega a odiar la severidad, y ¿dónde está la claridad en la mortificación? Así que un anciano dijo una vez: “Despeje un camino a través de la práctica severa».
11) Se igual con todos los obstáculos. Buda alcanzó la Iluminación Suprema sin impedimentos. Los que buscan la verdad son educados en la adversidad. Cuando se enfrentan a un obstáculo, no pueden ser superados. Luego, volviendo libres, su tesoro es grande.
El Maestro Zen Kyong Ho (1849-1912) fue el bisabuelo del Maestro Zen Seung Sahn.
Kyong Ho Seonsa ( coreano : 경허 선사, Hanja : 鏡 虛 禪師, 1849-1912) fue un famoso maestro de Sŏn (zen) coreano, y el 75º Patriarca en Corea . Su nombre original era Song Tonguk (송동욱, 宋東旭); y su nombre de dharma era Sŏng'u (성우, 惺 牛). Se le conoce como el resucitador del budismo Sŏn coreano moderno. Song Tonguk nació en el sur de Corea (Chŏnju, provincia de Chŏlla) y entró en la sangha a la edad de nueve años en 1857. Se ordenó en el monasterio Ch'ŏnggye ubicado en Uiwang., en la provincia de Kyŏnggi. El joven monje estudió bajo la tutela de Kyehŏ – sŏnsa. Cuando tenía 14 años, en 1862, Kyehŏ-sŏnsa se despojó de su hábito y lo envió a Kyŏnghŏ-sŏnsa a Manhwa-sŏnsa para continuar sus estudios en Tonghak-sa. Kyŏnghŏ pronto se distinguió como sūtra-conferenciante hasta que ocurrió un incidente dramático en 1879 mientras Kyŏnghŏ viajaba a Seúl para encontrarse con su maestro anterior Kyehŏ – sŏnsa. En su viaje entró en una aldea en busca de refugio de una tormenta y descubrió que todos los habitantes de la aldea habían muerto a causa de una epidemia. Kyŏnghŏ llegó a comprender que su conocimiento de los sūtras budistas no le ayudaba con los problemas de la vida y la muerte. Cuando Kyŏnghŏ regresó a su monasterio, despidió sumariamente a todos sus estudiantes y comenzó una práctica seria de meditación Sŏn. El konganocon quien trabajó fue el maestro Lingyun (771-853).
