En el solsticio de verano...

¡Bienvenido Solsticio de Verano! 夏至 Xiàzhì

En el solsticio de verano, el yang se debilita y el yin crece.

El solsticio de verano es el décimo término solar entre los veinticuatro términos solares y el cuarto término solar en verano, cuando el sol se mueve a 90 grados de la longitud celeste, tiene lugar los días 21 y 22 de junio de cada año en el calendario gregoriano.

Es el término solar más antiguo identificado entre los veinticuatro términos solares. En el siglo VII a.C., los antepasados utilizaban el tugui para medir la sombra del sol y determinar el solsticio de verano. "Cuando el sol llega al norte, el sol llega durante mucho tiempo y la sombra del sol es corta, por eso se le llama solsticio de verano. El momento en que llega al final es extremo ".

El solsticio de verano también se conocía como "Festival de verano" en la antigüedad. Hay un dicho popular que dice que "si comes fideos del solsticio de verano, tu día será más corto" y "sufrirás menos dificultades en verano".

El solsticio de verano es el punto de partida del pleno verano, lo que marca que la temporada de sol abrasador se acerca. Para el Trópico de Cáncer y las áreas al norte de él, el solsticio de verano es también el día en el que el sol alcanza su punto más alto al mediodía.

Después del solsticio de verano, el punto directo del sol comienza a moverse hacia el sur desde el Trópico de Cáncer y los días en el hemisferio norte comienzan a acortarse gradualmente. Las altas temperaturas, la alta humedad y las tormentas eléctricas de vez en cuando son características climáticas de este periodo.

El Festival del Solsticio de Verano, como uno de los términos solares tradicionales chinos, tiene muchas costumbres populares interesantes con una larga historia.

Es uno de los cuatro festivales importantes. Desde la antigüedad, existe la costumbre de adorar a los antepasados durante el solsticio de verano para pedir ayuda contra los desastres y una buena cosecha. Además, después del solsticio de verano, la gente suele consumir sopas refrescantes, infusiones de hierbas, sopa de ciruelas ácidas, etc. para escapar del calor.

* Adorar a dioses y antepasados: Durante el solsticio de verano, la gente celebra la cosecha y hace ofrendas a sus antepasados para orar por buenas cosechas.

* Para protegerse del solsticio de verano: En el solsticio de verano, las mujeres se regalan abanicos, polvos y otros artículos para protegerse del calor.

* Comer fideos del solsticio de verano: "Albóndigas del solsticio de invierno y fideos del solsticio de verano". Comer fideos durante el solsticio de verano es una costumbre alimentaria que significa buena suerte y salud. Dado que el nuevo trigo apareció en el solsticio de verano, comer fideos en el solsticio de verano también significa probar algo nuevo. Hay un dicho popular que dice que "si comes fideos del solsticio de verano, tu vida será cada día más corta". En algunos lugares también se comen panes y otras pastas hechas con trigo nuevo.

* En el solsticio de verano, existía la antigua costumbre de comer gachas de trigo por la mañana y wontons al mediodía (餛飩-Húntún). Después de que los antiguos comieron wonton, comenzaron a pesar a sus hijos, con la esperanza de que crecieran sanos y fuertes.

* Secar la ropa: Este es un hábito para prevenir enfermedades y mantener la higiene. También es una práctica que aprovecha el fuerte sol del solsticio de verano. El día del solsticio de verano, la gente secará al sol la ropa, la ropa de cama, las toallas y otras necesidades diarias para matar bacterias, eliminar el olor y la humedad, y dejarlos secos y limpios.

* Secado de materiales medicinales: El secado de materiales medicinales durante el período solar del solsticio de verano es un método para secar y purificar materiales medicinales chinos aprovechando la fuerte luz solar y la alta temperatura del solsticio de verano. Los materiales medicinales secados al sol pueden eliminar la humedad y las impurezas, aumentar la eficacia y la vida útil.

El solsticio de verano no sólo es un importante nodo astronómico y climático, sino que también conlleva ricas connotaciones históricas y culturales. Estas costumbres tradicionales del Festival del Solsticio de Verano no sólo reflejan el respeto de los antiguos por las estaciones naturales, sino que también reflejan su búsqueda y anhelo de una vida mejor.

Durante el solsticio de verano, los días son largos y las flores fragantes. 

Abracemos juntos este momento tan hermoso y corramos hacia la poesía y la distancia más hermosas con cálida esperanza y fuerza. 

Les deseamos: ¡un refrescante solsticio de verano, felicidad y buena salud! ☀️☯

En el solsticio de verano...

En el solsticio de verano, celebramos el cumpleaños de Shǎngqīng Língbǎo Tiānzūn 靈寶天尊.

"Señor celestial de los tesoros espirituales”, “Puro Supremo”, 

¡Señor de la creación y antepasado del trueno! 

En el fluir del Tao

En el fluir del Tao, todo llega a su tiempo, sin prisa ni resistencia. La lluvia cae sin pedir agradecimiento; el árbol da sombra sin exigir reconocimiento; el río fluye hacia el mar sin esperar aplausos. Así obra la naturaleza: en silencio, sin juicio, sin necesidad de ser vista.

Pero el hombre, al separarse del camino, olvida esta verdad. Se enreda en el deseo, en la exigencia constante, y deja de ver el valor de lo que simplemente es. Cree que merece todo y que nada le es dado. Cuando la gratitud desaparece, el corazón se endurece, y el alma pierde su raíz en el presente.

La falta de gratitud no es un mal hacia el otro, sino una herida en uno mismo. Quien no agradece no reconoce la interdependencia de todas las cosas. Vive como si caminara solo, ignorando que cada paso es sostenido por la tierra, que cada aliento es un regalo del cielo.

Lao Tsé dijo: "Conocer la suficiencia es riqueza. Mantenerse humilde es permanecer cerca del Tao."

Quien agradece no se rebaja; se eleva. Quien reconoce lo que tiene, se armoniza con el fluir de la vida. La gratitud no es una moneda que se da a cambio; es un modo de ver el mundo, una manera de recordar que nada nos pertenece, y sin embargo, todo nos ha sido dado.

Regresar al Tao es regresar a la sencillez. Y en la sencillez, florece la gratitud.

Hoy en el 1er día del 6º mes lunar

Hoy en el 1er día del 6º mes lunar damos comienzo al "Mes de Ayuno del Trueno" Léi Zhāiyuè 雷斋月

Desde hoy y hasta el 24 del calendario lunar de este mes tomamos comida vegetariana, practicamos la escritura del Dios del Trueno y se le honra con diferentes mantras.

El taoísmo cree que el sexto mes del calendario lunar es el mes del noveno día de la manifestación del Venerado Celestial Universal en respuesta al trueno de la Dinastía Yuan. 

Por lo tanto, desde el primer día hasta el vigésimo cuarto día del sexto mes, los taoístas son vegetarianos, no comen carne ni pescado, y recitan el Sutra del Trueno con reverencia.

El 25º día es el cumpleaños de Lei Xin Tianzun. Por lo tanto, algunos creyentes devotos posponen especialmente el ayuno un día más hasta ese día 25. 

Jiǔtiān Yìng Yuán Léi Shēng Pǔ Huà Tiānzūn es un dios adorado por el pueblo chino y el taoísmo, y es la encarnación del Emperador de la Longevidad Antártica. Como el dios supremo del Departamento del Trueno, también conocido como "Lei Zu", está a cargo de la compleja organización del Dios del Trueno.

La palabra "Zhāi" en "Léi Zhāiyuè" es una advertencia a todos los seres vivos para que hagamos introspección, nos arrepintamos más y tengamos más pensamientos de compasión, nos deshagamos del karma físico y mental y ayunemos para equilibrar el cuerpo y proteger nuestra salud.

Adorar a Lei Zu "Nueve días de truenos para universalizar el cielo" ha sido el método de práctica más común del taoísmo durante más de mil años. Según el registro del Jade Sutra, los siguientes 16 tipos de mérito pueden obtenerse recitando "Los Nueve días del Trueno":

Primero: salud física y mental, resolver problemas.

Segundo: puede eliminar los tres desastres, pedir lo que quieras.

Tercero: puede llamar a nueve espíritus y tres espíritus (tres almas).

Cuarto: puede mejorar la suerte y resolver la fiereza (resolver todas las catástrofes en el mundo y el agua).

Quinto: curar enfermedades, vida sana y larga.

Sexto: Resolver los agravios y la maldición.

Séptimo: la eliminación de las palabras oficiales.

Octavo: Todos los montículos se construyen sin romperse.

Noveno: puede resolver el matrimonio que no va bien, hacer que el melocotón florezca solitario.

Décimo: puede asegurar la producción sin problemas, pedir por la felicidad de los hijos.

Undécimo: Eliminar monstruos, resolver malos sueños.

Duodécimo: Eliminar plagas.

Decimotercero: Pueden los muertos levantarse al cielo.

Decimocuarto: Pedir por la lluvia.

Decimoquinto: Además de los tres desastres y las nueve dificultades, prolongar la vida.

Decimosexto: Eliminar desastres y combatir la delincuencia, eliminar obstáculos.

La razón por la cual en el calendario lunar chino puede haber dos meses 6

La razón por la cual en el calendario lunar chino puede haber dos meses 6 (o cualquier otro mes duplicado) es porque el calendario chino es lunisolar, es decir, se basa tanto en los ciclos de la Luna como en los del Sol.

¿Por qué ocurre esto?

Cada año solar (el que usamos en el calendario gregoriano) dura aproximadamente 365.25 días, mientras que un año lunar (basado en 12 meses lunares) dura solo unos 354 días. Esto genera un desfase de unos 11 días por año. Para corregir este desfase y mantener el calendario alineado con las estaciones, se añade un mes adicional (bisiesto) aproximadamente cada 2 o 3 años.

Este mes extra se llama "mes intercalado" (闰月, rùnyuè).

¿Por qué a veces hay dos meses 6?

Cuando se agrega un mes intercalado, no se le da un número nuevo, sino que se repite el número de un mes anterior reciente. Por ejemplo:

Si el mes intercalado cae después del sexto mes lunar, entonces hay dos meses llamados "mes 6":

el primer mes 6 es el mes regular;

el segundo mes 6 es el mes intercalado (闰六月, "mes 6 intercalado").

El mes que se duplica depende de un cálculo astronómico basado en la posición del Sol en el zodíaco chino. Si un mes lunar no contiene un punto solar mayor (中气, zhōngqì), entonces ese mes puede ser elegido como mes intercalado.

En el año 2025, según el calendario chino, hay un mes 6 intercalado. Esto significa que tenemos:

Mes 6 (el normal)

Mes 6 intercalado (闰六月), inmediatamente después.

Esto se hace para que el calendario chino siga sincronizado con las estaciones del año, especialmente para que el Año Nuevo Chino y otras festividades sigan ocurriendo en su época habitual.

Historia del Maestro Isan

En el capítulo Gyoji del Shôbôgenzô, Dogen evoca al maestro Isan.

El monje Shokai Daihan dice: «Durante treinta años he permanecido en el monte Isan, durante treinta años he comido la comida de Isan y he expulsado los excrementos de Isan. No he estudiado las palabras de Isan, solo he podido domar al búfalo en los pastos. En ellos se pasea a lo largo del día.»

La metáfora del búfalo se emplea muy a menudo en la historia del zen. Simboliza nuestra naturaleza rebelde, el “leño retorcido”, como decía Kodo Sawaki. Domesticar al búfalo es nuestra tarea, es el gran asunto de nuestra vida, domarlo, aplacarlo, suavizarlo. Hay toda una serie de pinturas sobre la forma de amaestrar al búfalo. 

El monje Shokai Daihan era condiscípulo de Isan y ambos eran discípulos de Hyakujo. Pero Shokai era más joven. A la muerte de Hyakujo, Isan dirige en templo y después de la muerte de Isan lo dirigirá Shokai. Por eso se le llama Goisan, lo que quiere decir ‘Isan después de Isan’ o ‘el segundo Isan’. El templo estaba sobre el monte Isan. Es muy sencillo.

Isan dejó a sus padres a los quince años para ser monje en un templo vinaya. A los veintitrés años se marchó en peregrinación. Se detuvo en el monasterio de Hyakujo. En cuanto Hyakujo le vio, le autorizó a permanecer en el templo. Hyakujo reconoció el ‘pez dorado’. Isan permaneció veinte años como tenzo, luego se convirtió en el principal discípulo de Hyakujo y le sucedió a su muerte. Su primer mondo sigue siendo muy famoso. Sensei lo contaba a menudo. Cuando éramos jóvenes, esas historias nos encantaban.

Un día en que Isan estaba sirviendo la comida a Hyakujo, este le preguntó: «¿Quién eres?» 

«Soy Isan.» contestó. 

Entonces Hyakujo le preguntó: «¿Quieres remover las cenizas y mirar si aún hay brasas?» 

Isan removió las cenizas en vano. Le dijo: «Ya no hay brasas.»

Hyakujo se levantó de su asiento y fue él mismo a remover las cenizas del fogón, hasta el fondo. Consiguió sacar un minúsculo carbón rusiente. Se lo enseñó a Isan mientras le preguntaba: «¿Acaso no es esto una brasa?»

Es la primera vez en que Isan despertó.

Sensei empleaba a menudo la expresión « de mi alma a tu alma» y Kodo Sawaki prefería esta: «de la mano caliente a la mano caliente».

En nuestra tradición, estas dos expresiones nos hablan de la manera viva de enseñar, de persona a persona. 

Todo depende de la actitud que se tiene. Todo este asunto podría resultar un fardo, pesar sobre nuestra práctica, pero también puede ser un juego.

Se atribuyen a Boddhidharma estas palabras «La vida es un juego y solo los que lo comprenden, seguirán practicando». Eliminad la distancia entre uno mismo consigo mismo, y proteged la distancia entre cada uno de vosotros. Al eliminar la distancia entre uno mismo consigo mismo, cuidáis a los demás y cuidáis de la sangha. Mantened el espíritu del principiante, la actitud que no crea separación. »

  Raphaël Dojo Triet

Donde esta el Tao

El discípulo de presunta a su maestro...

- Como puedo escapar de la esclavitud de nacimiento y muerte?

El contesta - Donde estás ahora?, donde esta el Tao?, Está delante de ti.

-No lo veo, contesto el alumno.

-No puedes verlo a causa de tu egoísmo... Respondió... 

-y tu si lo ves? Volvió a preguntar el alumno. 

- En la medida que hay yo y tu, no hay visión del Tao...

- cuando no hay ni yo ni tu, se ve el Tao? 

El maestro dijo, -Cuando no hay yo ni tu, quien está para ver el Tao? 

Lao Tzu insistió toda su vida en que no escribiría nada sobre la verdad.

Lao Tzu insistió toda su vida en que no escribiría nada sobre la verdad. Cuando finalmente se vio obligado a escribir -- se vio realmente obligado a escribir... ¡Esa es la única gran escritura que se ha escrito a punto de una bayoneta!

Lao Tzu estaba dejando China cuando era muy viejo... y puedes pensar en su vejez, porque cuando nació la historia es que tenía ochenta y dos -- ¡cuando nació! Así que puedes imaginar lo mayor que debe haber sido cuando murió. ¡Ya tenía ochenta y dos cuando nació! Una hermosa historia, que simplemente dice que era tan maduro cuando nació que era un niño pero nunca infantil. Y recuerda la distancia y la diferencia entre un niño y el que es infantil.

Cuando Jesús dice, "Aquellos que son como niños... "no está hablando de gente infantil; está hablando de gente inocente. Lao Tzu debe haber sido tan inocente que la gente que escribió sobre él no podía escribir que sólo tenía nueve meses de edad. Su inocencia era tan profunda y tan profunda que no se puede alcanzar en sólo nueve meses; por eso pensaban que tenía al menos ochenta y dos años de edad. Él nació con el pelo blanco.

Así que cuando era viejo -- nadie sabe cuán viejo, la gente debe haber perdido la noción de su edad -- cuando sintió, "Ahora es el momento de dejar el cuerpo", comenzó a moverse hacia el Himalaya, porque no hay otro lugar más hermoso para morir.

¡La muerte debería ser una celebración! La muerte debería estar en la naturaleza, bajo los árboles y las estrellas y el sol y la luna. Toda la vida que había vivido con gente; ahora quería volver a la naturaleza, y antes de entrar en lo último quería morir en medio de árboles, montañas y picos vírgenes.

Pero el rey del país ordenó a todos los guardias en todos los límites, "No permitas que Lao Tzu escape. Donde sea que lo atrapen, oblígalo a escribir sus experiencias, porque tiene algo invaluable y no podemos permitir que este hombre escape llevándolo con él. "

Fue atrapado en uno de los postes y el policía insistió, "Tienes que escribirlo; de lo contrario no te permitiré salir del país. "

Así que sentado en la choza del policía, y el policía con su bayoneta, Lao Tzu escribió TAO TEH CHING.

La primera oración es: "La verdad no se puede decir, y lo que se puede decir ya no es verdad. "

Ninguna gran escritura comienza con una frase tan hermosa. Él está diciendo, "Si has entendido esta frase, por favor no sigas leyendo. "Engañó al policía. ¿Cómo puede un policía entender lo que está escribiendo? Pero él engañó. La primera declaración simplemente afirma que no hay necesidad de leer más: si has entendido esto, lo has entendido todo.

"El tao que se puede decir ya no es tao. "En el momento en que lo dices, lo falsificas. La verdad es tan simple que no se puede pronunciar, las palabras son complejas, los idiomas son complejos. La verdad es tan simple que puede ser indicada. Por lo tanto, Buda dice, "Los Buddhas solo pueden mostrarte el camino", y los maestros zen dicen, "No te aferres a nuestras palabras -- nuestras palabras no son más que dedos apuntando a la luna. "¡Y recuerda, los dedos no son la luna! La luna no tiene nada que ver con los dedos, pero solo se puede indicar. -- OSHO 

El corazón de las enseñanzas de Buda

Durante cuarenta y cinco años Buda dijo una y otra vez: "Sólo enseño el sufrimiento y cómo transformarlo". Cuando reconocemos y aceptamos nuestro propio sufrimiento, Buda -que significa el Buda en nuestro interior- lo observará, descubrirá qué es lo que lo ha causado, y prescribirá un curso de acción que lo transforme en paz, alegría y liberación. El sufrimiento es el medio que Buda utilizó para liberarse, y es también el medio con el cual podremos liberarnos.

El océano de sufrimiento es inmenso, pero si te vuelves podrás ver la tierra. La semilla de sufrimiento que hay en ti quizá sea vigorosa, pero no esperes a agotar todo el sufrimiento para poder ser feliz. Cuando un árbol del jardín cae enfermo, debes cuidarlo. Pero no pases por alto a los árboles sanos. Aunque tu corazón esté lleno de dolor puedes gozar de las maravillas de la vida: la bella puesta de sol, la sonrisa de un niño y la abundancia de flores y árboles. El sufrimiento no es lo único que existe, por favor, no te dejes encarcelar por tu propio sufrimiento.

Si alguna vez has experimentado mucha hambre, sabes que el disponer de comida es un milagro. Si has sufrido un intenso frío, conoces el valor del calor. Si has sufrido, sabes cómo apreciar los paradisíacos elementos que están presentes. Si sólo te fijas en tu sufrimiento, perderás el paraíso. No ignores tu sufrimiento, pero no te olvides tampoco de disfrutar de las maravillas de la vida, en beneficio tuyo y en el de todos los seres.

Fuente: El corazón de las enseñanzas de Buda - Thich Nhat Hanh

Nuestra vida

Nuestra vida cotidiana no es algo tan bonito o hermoso; incluso tratar de vivir de una manera que sea correcta, veraz y hermosa es algo muy, muy difícil de hacer. Normalmente no sucede como deseamos o esperamos. Mientras vivimos esta vida diaria, naturalmente descubrimos que se acumulan muchos trastos y manchas. Naturalmente damos a luz cosas que nos hacen desviarnos de nuestro camino hacia la verdad. Naturalmente queremos estar cómodos, surge esa mente que quiere comodidad; naturalmente queremos que alguien nos ame y queremos que la gente nos ame sólo a nosotros. Cuando nos damos cuenta de que llevamos muchos paquetes pesados, incapaces de ir a la izquierda o la derecha, al este o al oeste debido a estas pesadas cargas, vemos que nuestra mente está sobrecargada, confusa. Si la dejamos así, nuestras cargas solo aumentarán y se volverán más pesadas. 

Para hacer que ese punto de origen de todos los humanos sea brillante y claro, tenemos que eliminar esos pensamientos extraños, ese pensamiento engañoso, esos apegos adicionales. Esos pensamientos tienen que ser eliminados, eliminados, eliminados, eliminados, eliminados. Al hacer eso podemos eliminar esos apegos adicionales, y al intentarlo nos damos cuenta de la necesidad de la espada que puede hacer esto. Esa espada no es ese tipo de espada material que corta a una persona físicamente, sino una espada interior que corta todo nuestro dualismo. Esta espada es de lo que trata el mundo del zazen. Para eso también está el sussokan. Este es también el mundo de los koans.

Hasta que nos demos cuenta de ese punto de origen de nuestras vidas como seres humanos, tenemos que seguir eliminando, desechando todos esos pensamientos extraños, todo el engaño y el apego, todas esas cosas innecesarias, todas esas invenciones y desarrollos innecesarios, dentro de nosotros y alrededor de nosotros también. Tenemos que afeitarnos todas esas cosas innecesarias y deshacernos de todo. Al hacer eso, todos descubrirán que dentro de su propia mente esas raíces han sido lavadas y su mente profunda descubierta claramente.

-Shodo Harada Roshi

Las enseñanzas del Buda Shakyamuni nos dice...

Las enseñanzas del Buda Shakyamuni nos dice que la iluminación no es un destino lejano, sino un viaje interno que comienza en el ahora. La sabiduría, como la luna brillante en el cielo, ilumina el oscuro laberinto de la mente, mostrándonos las sombras de nuestros apegos y los espejismos de nuestros deseos.

Observar la intención y examinar la mente es abrir la puerta al templo interior, donde los pensamientos fluyen como un río constante. No hay necesidad de resistirse o aferrarse a ellos; simplemente somos testigos sin juicio, dejando que la corriente fluya y desaparezca.

En el jardín de la compasión, las flores del prejuicio no tienen cabida. Al mirar más allá de las apariencias, vemos el reflejo de nuestro propio ser en el otro, y la compasión surge como una brisa suave acariciando los pétalos del corazón.

No enojarnos con los demás si son diferentes es entender que el mundo es un vasto mosaico de colores y formas. En la riqueza de la diversidad, encontramos la unidad suprema. Abrazar las diferencias con gratitud y apertura nos permite celebrar la danza armoniosa de la existencia.

La práctica diaria del zen, se convierte en un canto silencioso que permea todos los aspectos de la vida. Cada gesto, cada palabra y cada respiración se convierten en la representación de la sabiduría y la compasión.

El despertar no es un objetivo que se persigue, sino una verdad eterna que ya está presente en el núcleo de nuestro ser. Al despertar a esta realidad, encontramos la paz en el centro de la tormenta y la serenidad en medio del caos.

"En el corazón de las enseñanzas, el ser despierta a su propia naturaleza." 

- Maestro zen Wú Dǎo

Sobre el "Yo"

Para avanzar en la vía del zen es importante liberarnos de la ilusión de la identidad personal y descubrir nuestra verdadera naturaleza, que es pura y sin cambios. El concepto de "yo" y la personalidad son construcciones mentales que pueden llevarnos a la insatisfacción y el sufrimiento, ya que nos aferramos a estas ideas de quiénes somos y cómo deberíamos ser percibidos por los demás.

El zen nos insta a cultivar la atención plena y la consciencia, observando nuestros pensamientos y emociones sin apegarnos a ellos. A través de esta práctica, empezamos a ver la naturaleza efímera de nuestras experiencias mentales y emocionales, comprendiendo que son como nubes pasajeras en el cielo del ser.

En la tradición zen, se nos anima a mirar más allá de la personalidad y las creencias limitantes para descubrir nuestra "naturaleza de Buda" o "naturaleza iluminada". Esta naturaleza es inherente a todos los seres y no se ve afectada por las fluctuaciones del mundo externo.

La práctica zen nos hace conectar con esta naturaleza trascendental mediante la atención plena, zazen y el autodescubrimiento profundo. Al abrazar nuestro ser, podemos encontrar una paz interior inquebrantable y una libertad auténtica, desprendiéndonos de la necesidad de buscar la aprobación externa de los demás.

El Buddha-Dharma nos enseña que la auténtica realización proviene de vivir en armonía con nuestra verdadera naturaleza y abrazar cada momento tal como es, con aceptación y compasión. Al liberarnos de la ilusión del "yo" y la personalidad, nos abrimos a la vastedad de la existencia y experimentamos una conexión profunda con todo lo que nos rodea. De esta manera encontramos la paz y la serenidad en medio de las tormentas de la vida y nos convertimos en un reflejo claro del universo en constante cambio.

"En la quietud de la conciencia, florece la liberación de la personalidad y la auténtica paz interior." 

- Maestro zen Wú Dǎo

Suzuki ...

Si quieres obtener la calma perfecta en tu zazen, no te molesten las diversas imágenes que encuentras en tu mente. Déjalos venir, y déjalos ir. Entonces estarán bajo control. Pero esta política no es tan fácil. Suena fácil, pero requiere un esfuerzo especial. Cómo hacer este tipo de esfuerzo es el secreto de la práctica.

Suponga que está sentado en algunas circunstancias extraordinarias. Si intentas calmar tu mente no podrás sentarte, y si intentas que no te molesten, tu esfuerzo no será el esfuerzo adecuado. El único esfuerzo que te ayudará es contar tu respiración, o concentrarte en tu inhalación y exhalación.

Decimos concentración, pero concentrar tu mente en algo no es el verdadero propósito del Zen. El verdadero propósito es ver las cosas como son, observar las cosas como son y dejar que todo vaya como va. Esto es para poner todo bajo control en su sentido más amplio.

La práctica zen es abrir nuestra pequeña mente. Así que concentrarse es solo una ayuda para ayudarte a darte cuenta de “mente grande”, o la mente que lo es todo. Si quieres descubrir el verdadero significado del Zen en tu vida diaria, tienes que entender el significado de mantener tu mente en tu respiración y tu cuerpo en la postura correcta en zazen. Debes seguir las reglas de la práctica y tu estudio debería ser más sutil y cuidadoso. Solo de esta manera se puede experimentar la libertad vital del Zen.

-Suzuki Shunryu

Aniversario de la Manifestación del Maestro Liúhǎi Chán 2025

Hoy en el décimo día del sexto mes lunar, se considera el Aniversario de la Manifestación del Maestro Taoísta Liúhǎi Chán (刘海蟾祖师).

Según los registros, el Maestro Liú nació en el Período Wǔdài (五代), que coincidió con el final de la Dinastía Táng (唐朝末年) y antes del establecimiento de la Dinastía Sòng (宋朝之前).

Debido a sus antecedentes, se le asociaba estrechamente con la Riqueza, lo que fue una de las principales razones por las que el Maestro Liúhǎi Chán fue incluido en el grupo de las 24 Deidades Taoístas Oficiales de la Riqueza (道教二十四财神之一).

Hoy 7 de julio entramos en Xiǎoshǔ (小暑 Calor Ligero), el 11º término solar de los veinticuatro periodos solares.

... El clima en este momento ya es muy caluroso, aunque todavía no ha llegado la época más calurosa del año.

En Xiǎoshǔ, la humedad del aire aumenta gradualmente y el clima pasa de seco y caluroso a bochornoso. 

Las tormentas, los truenos y el granizo son comunes, aunque también nos podemos encontrar sequías. Este año en China está habiendo muchos contrastes, sequías en ciertas regiones mientras en otras están sufriendo importantes inundaciones.

Una de las actividades agrícolas predominantes es mantenerse al tanto del control de inundaciones y el alivio de la sequía.

Es temporada para la flor de loto.

Las altas temperaturas son buenas para el crecimiento de la flor de loto. Desde el Calor Ligero hasta el Festival del Doble Nueve, la flor de loto está en plena floración.

También es temporada donde las luciérnagas son más activas. 

Llega en el momento en que se cosechan todo tipo de melones y sandías. 

Comer ravioles. Los ravioles son la comida tradicional y doméstica entre los chinos. Antes, en el sur de China tenían la costumbre de \"comer lo nuevo\" durante el período del Calor Ligero, que significa comer las tortillas o fideos hechos por las harinas del arroz o trigo recién cosechado. 

Recomendaciones:

En la temporada de verano, con el calor es fácil irritarse y entristecerse. Debes mantener tu mente en calma. Puedes cerrar los ojos para nutrir tu mente. 

El clima cálido tiene un gran impacto en el cuerpo humano, por lo que es necesario prevenir el golpe de calor y refrescarse.

Xiǎoshǔ es el momento en que la energía yang del cuerpo es más fuerte, "la primavera y el verano nutren el yang". Por lo tanto, al trabajar, las personas deben prestar atención a la combinación de trabajo y descanso para proteger la energía yang del cuerpo.

Hoy en 15º día del 6º mes lunar

王靈官 Wáng Língguān.

..... se celebra el aniversario de su manifestación.

Es uno de los 36 mariscales celestiales; Dios del fuego y uno de los muchos protectores en el Taoísmo.

Para los sacerdotes taoístas, los maestros espirituales y los taoístas en general, en el Aniversario de su manifestación, se recita su Mantra para buscar su Bendición y Protección.

En los Templos que se dedican a los Sānqīng (Los 3 Puros) o al Emperador de Jade, se colocará una estatua de Wáng Língguān frente al Altar Principal o en la Entrada del Templo.

El verdadero nombre de Wang Shan era Wang’e, un dios del fuego maligno que reclamaba el sacrificio de niños de la gente.

Cuando el Sacerdote Sa Shoujian escuchó esto, se enojó mucho y quemó el templo de Wang (en otra versión se cita que Wang Shan no era un dios maligno y Sa Shoujian quemó su templo por accidente). 

Wang’e se quejó al cielo y el Emperador de Jade le dio ojos de diamante, un látigo, y el derecho de seguir a Sa Shoujian durante varios años. Se le permitiría azotar a Sa Shoujian si Wang descubriera que había hecho algo malo.

Al final del período, Wang no habiendo encontrado que hubiera hecho nada malo, le preguntó para ser aceptado como su seguidor. Fue entonces cuando su nombre fue cambiado de Wang’e (que significa malo) a Wang Shan (que significa bueno).

Su título es Wang Linguae.

Se le representa con la cara roja, barba poblada, vestido con una capa roja de armadura de oro, tres ojos enfurecidos, en la mano la izquierda sostiene la rueda de fuego de viento, en la derecha sostiene el látigo de acero, la imagen es extremadamente poderosa y valiente, un dios temible, es el dios protector del Taoísmo.

Wang Lingguan es el responsable de proteger el Taoísmo y la Puerta de la Montaña, resistir a las fuerzas malignas y mantener el orden y la seguridad del Taoísmo. 

Su imagen es poderosa y valiente, con ojos de oro en la frente, puede identificar lo verdadero y lo falso, observar el bien y el mal. 

Fue nombrado por el emperador de Jade como jefe en el cielo y en la tierra, responsable de supervisar y aplicar las reglas y leyes celestiales en la tierra, y defender la justicia y la equidad. 

Como oficial espiritual de la ciudad, tiene un poder divino y sabiduría extremadamente altos, puede observar los asuntos del mundo, despertar al mundo con el látigo de oro, recordar a la gente que haga el bien y evite el mal. 

Tiene un poder divino poderoso, capaz de expulsar plagas y toxinas, y proteger a la gente de enfermedades y desastres.

El Maestro Barrendero y el Joven Buscador

En una ciudad antigua de China, vivía un humilde barrendero que cada mañana, antes del amanecer, limpiaba las calles con una escoba hecha de bambú. Siempre iba descalzo, vestido con ropas viejas, y parecía invisible para los demás. Sin embargo, sus movimientos eran tan armoniosos y su rostro tan sereno, que quienes lo observaban con atención sentían una paz inexplicable.

Un joven buscador de la verdad, frustrado tras años de estudiar con grandes maestros sin hallar respuestas, escuchó rumores sobre este misterioso barrendero. Un día, se acercó y le preguntó:

—Viejo, ¿quién eres realmente?

El barrendero sonrió y dijo:

—Solo un barrendero.

—¿Y qué haces barriendo cada día, como si fuera un ritual?

—Barro el polvo de las calles, como barro el polvo de mi mente.

Intrigado, el joven decidió seguirlo durante semanas. Observó que el maestro barría no solo con las manos, sino con el corazón: con atención plena, sin prisa, sin resistencia. Siempre en silencio, pero completamente presente.

Finalmente, desesperado por obtener una enseñanza más “elevada”, el joven exclamó:

—¡He venido buscando sabiduría, no a aprender a barrer calles!

El barrendero lo miró con compasión y dijo:

—¿Y cómo esperas limpiar tu alma, si no sabes ni limpiar el suelo bajo tus pies?

En ese momento, el joven comprendió. La iluminación no era un rayo desde el cielo, sino una práctica diaria, humilde y constante. Aprendió a barrer, no solo calles, sino pensamientos innecesarios, deseos vacíos y orgullos inútiles.

Y así, con cada día que pasaba, mientras barría, el joven también barría su ego… hasta que un día, él también desapareció del bullicio del mundo y se volvió invisible… como el maestro barrendero.

La sabiduría no siempre se encuentra en lo extraordinario, sino en la práctica cotidiana, en el presente, y en la humildad. A veces, el acto más simple —como barrer el suelo— puede enseñarnos a barrer nuestra mente de aquello que nos impide ver con claridad 🧹☯

Hoy en el día 19 del 6º mes lunar ...

....celebramos el nacimiento Cíháng Zhēnrén 慈航真人, también conocida como Cíháng Pudu Tianzun, Guānyīn Dashi, Yuantong Zizai Tianzun.

Cíháng Zhēnrén se manifiesta en cualquier momento, con diferentes formas, usando ramas de sauce y jarrones de jade como instrumentos. Sus poderes mágicos son vastos, su maná es ilimitado y misericordioso.

Las creencias populares de los taoístas sobre Cíháng son muy amplias y generalmente hay tres aniversarios que se celebran.

El verdadero origen de su cumpleaños es el día 19 de la Luna de las Flores (el segundo mes del calendario lunar). 

El segundo cumpleaños es el día 19 del mes Li (el sexto mes del calendario lunar). Este día es el día en que Cíháng conquistó el Lingbo de las Hadas (es decir, la esencia de la carpa) y tuvo éxito. Es su iluminación.

El tercer cumpleaños es el día 19 del mes Ju (el noveno mes del calendario lunar). Éste es el día en que Cíháng completó sus méritos, volvió a sentarse erguida en el Monte Luojia, alcanzó la iluminación y ascendió al cielo.

Cíháng Zhēnrén a menudo usa métodos maravillosos para ayudar a las personas en el mundo, observa el sufrimiento del mundo, escucha el sonido del dolor en el mundo, encuentra el sonido para salvar el sufrimiento y tiene una gran compasión, por lo que también es llamada "Guanyin".

Durante estos tres días, si puedes hacer más buenas acciones y tener buenas palabras, serás misericordiosamente protegido por la compasiva taoísta.

Cada año, el día 24 del sexto mes en el calendario lunar...

... se celebra el legendario cumpleaños de Gūan Yu.

Gūan Yu es venerado como "Santo emperador Gūan " (關聖帝君, pinyin: Gūanshèng dìjūn) en el taoísmo.

La adoración taoísta de Gūan Yu comenzó durante la dinastía Song.

Una de las leyendas dice que durante la segunda década del siglo XII, el lago de agua salada en el actual condado de jiě zhōu zhèn (解 州鎮) poco a poco dejó de producir sal. El emperador Huizong convocó a Celestial Master Zhāng jìxiān (張繼 先), 30ª generación descendiente de Zhang Daoling, para investigar la causa.

Al emperador se le dijo que la interrupción era el trabajo de Chi You, una deidad de guerra. Zhang Jixian entonces reclutó la ayuda de Guan Yu, que luchó contra Chi You sobre el lago y triunfó, con lo cual el lago reanudó la producción de sal. 

El emperador Huizong concedió entonces a Gūan Yu el título de "Inmortal de Chóngníng" (崇寧 真君), introduciendo formalmente a este último como una deidad en el taoísmo.

En los comienzos de la dinastía Ming , el 42º Maestro Celestial Zhāng Zhèngcháng (張 正常) registró el incidente en su libro Linaje de los Maestros Celestiales Hàn (漢 天師 世家), el primer clásico taoísta donde encontramos la leyenda.

En el 25º día del 6º mes lunar...

... celebramos el cumpleaños de Lán Cǎihé 藍采和, uno de los 8 inmortales.

Su edad y sexo son desconocidos. Es el patrón de la horticultura y los floristas.

En la forma más popular se le representa como un joven o niño aunque también puede ser un hombre anciano o, en las pinturas modernas, una mujer joven. 

Su símbolo es una cesta de bambú que a veces lleva en el hombro colgando de un azadón. Dentro hay flores asociadas con la longevidad, como brotes de bambú y pino, ramas de ciruelo sin hojas y crisantemos.

Hoy también en día 24 del 6º mes lunar...

...se considera como el aniversario de la manifestación del Lord Celestial Pu Hua, también conocido como Jiutian Yingyuan Lei Sheng Puhua Tianzun.

Es una deidad adorada por el pueblo chino y el taoísmo. Hay varias opiniones diferentes sobre su origen.

El dios supremo del Departamento de Truenos.

El trueno es la clave del Yin y el Yang, la raíz del mando de todas las cosas. Por lo tanto, el trueno es la fuente de todas las categorías y el ascenso de todas las cosas. Es el origen de la vida y la muerte. 

Los Nueve Cielos responden al trueno y a la transformación universal del maestro celestial, que controla la vida y la muerte, recompensa y castiga el bien y el mal, controla las nubes y la lluvia, mata demonios y monstruos, y ordena el trueno. 

Él ilumina el gran camino del corazón del cielo y alivia el sufrimiento del inframundo.

Historias...

Un emperador japonés llegó al Maestro Zen y le preguntó: "¿Qué es el infierno y qué es el cielo? ”

El Maestro Zen miró al Emperador y dijo "¡Hijo de puta! ¿Te has mirado a la cara en el espejo últimamente? ¡Nunca antes había visto a un tipo tan sucio! ”

¡El Emperador estaba enfurecido! Él no esperaba tal cosa de un gran santo. ¡No conoces a los grandes santos! Solo conoces a los pequeños santos. ¡Un santo real no es un gato, es un tigre!

El emperador estaba tan enfurecido que sacó su espada de su vaina. Iba a cortar la cabeza del Maestro. Justo cuando la espada se acercaba, el Maestro dijo: "¡Espera! Estás entrando en el infierno. Esta es la puerta al infierno. ”

La forma en que el Maestro dijo "¡Espera! ” era tan poderosa que la mano del emperador fue parada en el medio, y él entendió — "¡Es cierto! Tiró la espada, cayó a los pies del Maestro, y el Maestro se rió y dijo: "¡Este es el camino al cielo! Ya has experimentado ambos en un solo momento. La distancia no está lejos. ”

Cada vez que estás entregado a la existencia, cada vez que vivas en confianza, amor, oración, alegría, celebración, estás en el cielo. 

Queridos amigos...

...quisiera compartir con ustedes una reflexión importante para mí, y quizás aún poco comprendida.

Recordemos que no es necesario hacer innumerables peticiones a las Tres Joyas ni a Buda Amitabha. Ellos son nuestros "padres espirituales". Rebosan sabiduría y compasión; como padres amorosos y atentos, ya conocen nuestras necesidades más profundas sin que tengamos que pedírselas constantemente.

La mejor manera de recibir sus bendiciones es ofrecerles nuestra práctica con sinceridad y constancia. Como niños, entreguémonos a ellos con el corazón abierto, y las bendiciones fluirán hacia nosotros de forma natural, como el néctar que colma nuestros deseos más auténticos, aquellos que más necesitamos.

Confiemos en su infinita sabiduría y dejemos que nuestra dedicación a la práctica hable por nosotros. Nuestra práctica es la mejor ofrenda que podemos depositar en nuestros altares. El resto —deseos, necesidades y necesidades— surgirá de forma natural; tenlo por seguro. Tomar refugio total y sinceramente también significa confiar en los objetos de refugio, con la certeza de que ellos saben lo que es mejor para nosotros 🙏

Luchas internas

En lugar de luchar contra nuestras emociones negativas, el zen nos anima a sentirlas plenamente, a estar completamente presentes en el momento en que emergen. Al permitir que estas emociones fluyan sin obstáculos, experimentamos una mayor comprensión de nosotros mismos y del flujo natural de la vida.

Debemos comprender de que nuestras emociones son como las olas en el océano; vienen y van. Al igual que el océano no se resiste a las olas, nosotros también debemos aprender a no resistirnos a nuestras emociones. Al hacerlo, nos volvemos más fluidos y flexibles, en sintonía con el ritmo cambiante de la vida.

Nuestros pensamientos juegan un papel crucial en la creación de nuestras emociones. Al cultivar una mente consciente y observadora, podemos identificar los patrones de pensamiento negativo que dan origen a nuestras emociones dolorosas. Al observarlos sin apego, podemos disolver su poder sobre nosotros y liberarnos de su influencia.

La práctica de la atención plena es esencial en la mirada zen para desarrollar esta conciencia. Al estar totalmente presente en cada momento, podemos experimentar una conexión profunda con nuestra verdadera naturaleza, más allá de nuestras emociones temporales.

Con la práctica del zen podemos encontrar una alegría genuina y duradera dentro de nosotros mismos al aceptar nuestras emociones y cambiar nuestros pensamientos. Esta alegría no depende de circunstancias externas, sino que emana de nuestro ser más íntimo y auténtico.

Abraza todas las emociones con compasión y plena conciencia, a reconocer la impermanencia de las emociones y a liberarnos de los apegos mentales que nos atan al sufrimiento. Al hacerlo, descubrimos la verdadera alegría y la paz interior que residen en el corazón de nuestra existencia.

"Fluye con tus emociones, abraza tus pensamientos; en la aceptación plena, hallarás la serena alegría." 

- Maestro zen Wú Dǎo

Zen...

No tienes que ir a Japón para encontrar la auténtica enseñanza zen.

El verdadero Zen está aquí y ahora, en nuestro cuerpo y espíritu.

Si la postura y la respiración son correctas, el espíritu encuentra su estado natural.

El canto de los Sutras y las ceremonias en los templos son cosas muy hermosas, pero eso no es lo esencial.

El zen no es solo budismo, y la esencia del zen no es zen.

Tenemos que abandonar todo, incluso el budismo, incluso el zen, y centrarnos, aquí y ahora, en una cosa: zazen.

El verdadero Zen se practica sin la búsqueda del resultado, sin expectativas preconstitucionales, sin siquiera buscar el satori.

Lo que importa es zazen, la esencia del Zen.

Zazen es duro, sé que es un arte marcial espiritual.

Pero, que se practica a diario, es muy eficaz para ampliar la conciencia y el desarrollo de la intuición.

Zazen no sólo desarrolla una gran energía, es una postura de despertar.

Una práctica habitual de Zazen nos devuelve a las condiciones originales de la existencia: olvidar todo, abandonarlo todo, sin propósito, sin expectativas preconstitucionales, sentarse en silencio.

Encontrar el acuerdo de respiración con el momento presente, entonces todo se vuelve correcto.

No puedes volver mientras respira.

Solo puedes repetirlo cuando esté terminado.

Esta es la razón por la que necesitas cuidar tu respiración correctamente, dijo el maestro Dogen.

     Taisen Deshimaru

¿Qué es la Tierra Pura Occidental de Amitābha?

 

¿Qué es la Tierra Pura Occidental de Amitābha? ¿Por qué está en el oeste? ¿Por qué es el más sublime de los reinos búdicos?

Autor: 真真 (Zhenzhen)
Ubicación: Fujian

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La Tierra Pura Occidental de la Suprema Felicidad es el reino búdico transformado por Amitābha Buddha.
Se encuentra a una distancia de diez mil millones de tierras búdicas del mundo Saha (nuestro mundo). Esta Tierra Pura fue realizada por el poder del voto de las Cuarenta y Ocho Grandes Promesas del monje Dharmākara (Fazang Píqiū), quien más tarde se convirtió en el Buda Amitābha.

¿Por qué esta Tierra Pura Occidental es la más sublime de todas las tierras búdicas, superando incluso a los 210 mil millones de mundos de otros Budas?

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¿Por qué está ubicada en el “oeste”?

Desde una perspectiva mundana, el sol nace por el este y se pone por el oeste. Pero aquí, “oeste” no se refiere a una dirección geográfica literal, sino que simboliza el regreso de los seres al hogar de su verdadera mente.
Retornar a la mente original y entrar al Dharma es lo que se llama la Tierra Pura Occidental de la Suprema Felicidad.

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En la Tierra Pura Occidental “conviven los santos y los seres ordinarios”

Dentro de esta Tierra Pura existen tres tipos de “santos”:

• El Buda Amitābha y los Budhas de las diez direcciones,

• los Bodhisattvas,

• y los Arhats.

Aquí, los Arhats habitan la “Tierra de la Recompensa Residual”, los Bodhisattvas habitan la “Tierra de la Recompensa Verdadera y Adornada”, y el Buda Amitābha reside en la “Tierra Pura de la Luz Eternamente Serena”.
Por eso se dice que lograr el renacimiento en la Tierra Pura y alcanzar la Budeidad es simplemente cuestión de tiempo.

Lo que a los seres ordinarios les falta —tiempo para cultivarse— no es problema en la Tierra Pura, ya que en ella no hay límites de espacio ni de tiempo, dado que es un reino de Luz y Vida infinitas.
Los seres pueden disfrutar plenamente de la dicha suprema de la Tierra Pura.

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Los cinco tipos de sensaciones en la Tierra Pura

El Sutra de Amitābha dice:

“Oh Śāriputra, en ese país de Buda, siempre se escucha música celestial, el suelo es de oro, y durante las seis horas del día y de la noche llueven flores de māndārava.
Los seres en esa tierra, al amanecer, recogen con sus túnicas flores maravillosas para ofrecerlas a diez mil millones de Budas en otras direcciones, y al llegar la hora de comer, regresan a su tierra para recibir alimento y caminar en meditación.”

En uno de los votos de Dharmākara se expresa:

“Si yo logro la Budeidad, y los Bodhisattvas de mi tierra no pueden, por el poder de mi iluminación, llegar a incontables Budas en el tiempo de una sola comida, no aceptaré la Iluminación perfecta.”

Aquí, los sonidos celestiales representan el polvo de sonido (sonido como objeto de los sentidos),
el suelo dorado representa el polvo de forma (color),
las flores representan el polvo del olor (fragancia),
el ofrecer a otros Budas simboliza el polvo del tacto (sensación),
y el alimento representa el polvo del gusto.

En la Tierra Pura, los cinco sentidos aún interactúan con los cinco objetos sensoriales, pero —a diferencia del mundo Saha, donde estas experiencias son transitorias y difíciles de obtener—, en la Tierra Pura todo está plenamente dispuesto por el voto original de Amitābha, y lo que se recibe es para ser disfrutado sin aferramiento.
El placer de la Tierra Pura es sereno, no nacido, no extinto: es el gozo de la cesación del sufrimiento.

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Las aves maravillosas de la Tierra Pura

“Oh Śāriputra, en ese país existen muchas aves extrañas y coloridas: grullas blancas, pavos reales, loros, śāris, kalaviṅkas, y aves de doble cabeza.
Estas aves, durante las seis horas del día y de la noche, emiten sonidos armoniosos.
Esos sonidos expresan con claridad las enseñanzas de los cinco poderes, las siete partes del despertar, y los ocho senderos del noble camino.
Los seres que las escuchan piensan constantemente en el Buda, el Dharma y la Sangha.”

En la actualidad, muchas personas disfrutan tener mascotas como perros o gatos, pero en la antigüedad, se apreciaban mucho las aves por sus sonidos melodiosos.
En la Tierra Pura, estas aves no solo cantan sin cesar día y noche, sino que sus cantos transmiten directamente el Dharma como lo enseñan los Budas y Bodhisattvas.

Los seres que escuchan estos cantos renuevan su fe y su conexión con las Tres Joyas internas:

• Buda: Despertar y no confusión

• Dharma: Rectitud y no error

• Sangha: Pureza y no contaminación

Esto es lo que se llama los méritos inherentes a la naturaleza búdica de todos los seres.

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En la Tierra Pura no existen los Tres Caminos del Mal

“Oh Śāriputra, en esa tierra del Buda no existen ni siquiera los nombres de los tres caminos del mal (infierno, espíritus hambrientos y animales), ¡mucho menos su existencia real!
Todas las aves allí fueron creadas por el Buda Amitābha mediante transformaciones, para hacer que el sonido del Dharma se propague por doquier.”

Esto se basa en los votos de Dharmākara:

“Si al alcanzar la Budeidad, existieran en mi tierra infiernos, fantasmas hambrientos o animales, no aceptaré la Iluminación.”
“Si al alcanzar la Budeidad, incluso el nombre de cosas impuras se escuchara en mi tierra, no aceptaré la Iluminación.”

La Tierra Pura es un mundo completamente libre de sufrimiento, hasta tal punto que ni siquiera existen los nombres de los reinos de sufrimiento.

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Las Cuarenta y Ocho Promesas de Amitābha despiertan la promesa interna de los seres

Los seres comunes todavía no han despertado plenamente, por eso el Buda Amitābha, a través de sus votos, despierta los méritos y la dignidad inherente de la naturaleza búdica de los seres.
Una vez que se logra el renacimiento en la Tierra Pura, el ser puede cumplir su propio voto interior y realizar su verdadera esencia.

Por eso se dice que el Mundo de la Suprema Felicidad Occidental fue realizado por el poder del voto del monje Dharmākara.
Y en el instante en que uno reconoce la mente original, la Tierra Pura está presente.

Así pues, la Tierra Pura es la propia mente original.
Es algo que todos los seres poseen de forma innata y no requiere cultivación externa.

La Tierra Pura

 

La Tierra Pura se refiere al estado mental puro que surge al dejar atrás las aflicciones, y tiene un significado importante dentro del budismo.

Además de las tradicionales Tierras Puras del Buda Maitreya, del Buda Akshobhya, del Buda Amida en el Occidente, y del Buda de la Medicina, también existe el concepto de las "cuatro Tierras Puras" mencionado en los textos. Esta clasificación y comprensión de la Tierra Pura ayuda a entender mejor el pensamiento budista.

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En el budismo existen múltiples Tierras Puras, y su número no está definido con precisión, pero se pueden enumerar algunas principales:

• Mundo de la Suprema Felicidad (Sukhāvatī):
  Es la Tierra Pura creada por el Buda Amitābha, considerada el lugar más anhelado por los budistas. En ella, los seres pueden disfrutar de una vida, riqueza, sabiduría y felicidad infinitas, practicar libremente el Dharma, y alcanzar finalmente la liberación y el nirvāṇa.

• Cielo de Tusita:
  Es la Tierra Pura del Buda Maitreya, el Buda del futuro. En este mundo, los seres también gozan de longevidad, riquezas, sabiduría y dicha sin límites, practican libremente el Dharma, y logran la liberación y el nirvāṇa.

• Mundo del Cristal Puro:
  Es la Tierra Pura creada por el Buda de la Luz de Lápiz Lázuli (Bhaiṣajyaguru). En ella, los seres disfrutan de longevidad, sabiduría, riqueza y alegría ilimitadas, con libertad para practicar el Dharma hasta alcanzar la iluminación.

• Tierra Pura Occidental de la Suprema Felicidad:
  Es la Tierra Pura promovida fervientemente por la escuela de la Tierra Pura. Se encuentra “más allá de cien mil millones de tierras búdicas”. Aunque está a una distancia inimaginable, si uno posee la fe, el deseo de renacer y la práctica constante, puede alcanzarla instantáneamente.

• Tierras Puras humanas, celestiales, de la mente, de la Avataṃsaka, de cristal, etc.:
  Estas Tierras Puras surgen del poder del voto de los Budas que las crearon, y representan distintos niveles de práctica y reinos ideales del despertar.

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Definición y clasificación de la Tierra Pura en el budismo:
En el budismo Mahāyāna, cualquier tierra búdica establecida por un Buda o Bodhisattva mediante el poder de su gran voto puede ser llamada “Tierra Pura”. Tras la introducción del budismo en China, el concepto de Tierra Pura fue progresivamente asociado casi exclusivamente con la Tierra Pura Occidental de Amitābha, pero esa es solo una definición restringida. En realidad, hay tantas Tierras Puras como Budas existen.

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La Tierra Pura es un mundo ideal dentro del budismo, no contaminado por lo mundano, puro y armonioso.
Representa tanto el destino final al que aspira el practicante como un símbolo del estado mental libre de aflicciones y lleno de sabiduría. Su significado puede entenderse desde varios aspectos:

• Concepto básico y características:
  La Tierra Pura es descrita como un lugar puro que trasciende las perturbaciones del mundo, caracterizado por su pureza, paz y armonía. Destaca por su entorno sin mancha: árboles de joyas, lotos, sonidos maravillosos. No hay sufrimiento ni conflicto, y todos los seres gozan por igual del gozo del Dharma. Es el destino final que anhelan los practicantes.

• Contenido religioso-filosófico:
  Desde el punto de vista doctrinal, la Tierra Pura representa la visión budista del estado último de la existencia. No es solo un lugar físico, sino un estado de iluminación alcanzado por medio de la práctica de la moralidad, la concentración y la sabiduría. Textos como el Sutra de Amitābha indican que la existencia de las Tierras Puras está estrechamente relacionada con los votos de los Budas. Por ejemplo, Amitābha creó el Mundo de la Felicidad Suprema con 48 votos para ofrecer un “camino rápido” hacia la iluminación para todos los seres. Esta enseñanza fusiona el karma con la compasión salvadora, y es uno de los núcleos del budismo Mahāyāna.

• Influencia cultural y social:
  La idea de la Tierra Pura ha tenido un profundo impacto en la cultura de Asia Oriental. La escuela china de la Tierra Pura se centra en la práctica exclusiva para renacer en el paraíso de Amitābha. En Japón, el Jōdo Shinshū desarrolló una fe popular basada en el "poder del Otro" y en los votos del Buda. En la literatura y el arte, la Tierra Pura se usa a menudo como símbolo de una sociedad ideal o del refugio del alma. Por ejemplo, el País del Melocotón en Flor descrito por Tao Yuanming, aunque no budista, comparte el espíritu de “no conflicto ni preocupaciones” que caracteriza a la Tierra Pura, reflejando el anhelo universal por un mundo mejor.

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🌸 Símbolos e impacto de la Tierra Pura

En el budismo, la Tierra Pura simboliza un reino ideal de pureza, plenitud y nobleza. Las distintas Tierras Puras reflejan la sabiduría y la compasión de los Budas y Bodhisattvas, brindando consuelo y guía espiritual a los creyentes.
Tierras como la de Maitreya, Akshobhya, Amitābha y el Buda de la Medicina, expresan las múltiples formas en que se ha concebido y representado este ideal en el budismo.

Para los fieles budistas, la Tierra Pura es un mundo libre de las cinco impurezas, un anhelo profundo que simboliza el país donde habitan los seres santos.
Mediante la contemplación y aspiración hacia la Tierra Pura, los creyentes también buscan alcanzar la paz y pureza interior.
Por ello, explorar y comprender el concepto de Tierra Pura no solo profundiza la fe, sino que también inspira la búsqueda de una vida más elevada y despierta.

Pruebas

Un maestro chino Chan dijo una vez: “Todo es una prueba para ver lo que tú harás. Si no reconoces lo que está delante de ti, deberás comenzar de nuevo”. Estudiar el budismo durante años para convertirnos en eruditos, ¿de qué sirve? Piensen solamente en esto: «Si no existieran pruebas en su cultivo, ¿para qué nos estaríamos cultivando?»

Todos los eventos que se nos presentan como “pruebas” nos permiten verificar si aún tenemos semillas de avaricia, rabia y estupidez dentro de nuestra mente que diligentemente cultivamos. El mismo Buda dijo que tuviéramos cuidado de no asociarnos con la lujuria. Cuando nos asociamos con ella, surgen las calamidades. Todo cultivador debe poder ver a través de las superficialidades de lo bueno y lo malo. Debe poseer una visión profunda para poder mantener su mente en equilibrio para el momento cuando se presenten las pruebas.

De manera mucho más profunda, podríamos preguntarnos (nos dice el maestro Hsuan Hua), ¿cómo podríamos saber si las personas que nos incomodan, nos gritan e insultan y nos miran con desprecio no son sino manifestaciones de Bodhisattvas o de dioses protectores del Dharma que presentes en nosotros, nuestras familias y que pueden provenir inclusive de deudas no resueltas con acreedores conocidos o desconocidos?

Maestro Hsuan Hua / Vajra Boddhi Sea – 1994

El espíritu del valle devuelve el eco

EL ESPÍRITU DEL VALLE DEVUELVE EL ECO

La campana grande que tocamos al comenzar zazen se puede tocar de dos maneras; con el ego o con el oído. Tocar con el ego es cuando te sientas en seiza delante de la campana, “sabes” que hay que tocar una serie de golpes, cinco o seis, y golpeas la campana con el mazo desde lo que “sabes que hay que hacer”. Al tocar así sueles precipitarte, tienes prisa, no suena bien… eso es lo que Dogen llamaría “confirmar los fenómenos desde el ego”. 

Tocar con el oído es golpear la campana con el mazo y escuchar, escuchar cómo se expande el sonido, como desciende el volumen y cómo aparece una vibración más grave que ondula suavemente. Entonces el mazo vuelve a golpear la campana un poco más suave, armonizando con la ondulación del sonido grave, y vuelves a esperar a que el sonido se expanda… Eso es lo que Dogen llamaría “confirmar el ego desde los fenómenos”.

 “Estar aquí y ahora”, “aceptar las cosas como son”… eso no son más que ideas precocinadas del Zen que solo sirven para enriquecer a los escritores de libros de autoayuda. La cuestión es abrirse al mundo, abrirse a los fenómenos del mundo, abrir las ventanas de nuestros sentidos, estar en contacto con lo que ocurre a nuestro alrededor, sin deformarlo con nuestra idea sobre cómo deben de ser las cosas.

Durante zazen ves todo sin mirar nada en particular, es una mirada vacía. Si te encierras mucho en ti mismo durante zazen, siempre puedes volver a abrir la ventana de los sentidos para volver al flujo de experiencia del momento, prestar atención.

En el Hannya Shingyo cantamos:

“En Ku (vacuidad, zazen) no hay ojo, ni oreja… ni color, ni sonido…”

Evidentemente que durante zazen, cuando se calma la mente y te mantienes en el samadhi de zazen, sí hay luz que llega a nuestra retina, si hay vibración sonora que llega a nuestro tímpano… Pero están vacíos ¿de qué? Vacíos de expectativas, de interpretaciones personales, la luz en ese momento es solo luz, el sonido en ese momento es solo sonido, no hay interpretación, es solo lo real que aparece sin duración en el tiempo.

Algo similar ocurre con los golpes del mazo contra la madera al final de zazen. Puedes estar esperando esos golpes, pensando en ellos, pensando en que son muy lentos y que tienes ganas de que acabe zazen porque estás luchando contra el dolor, o el cansancio, o el sueño… O puedes olvidar todo eso, dejar caer mente y cuerpo, y dejar que el sonido suene sin más, entonces el golpe es un golpe en nuestra propia mente, no hay separación entre tú y el sonido… Los órganos de los sentidos son la puerta del Dharma. Deberíamos de experimentar con esto en el dojo y fuera del dojo.

En la tradición Zen hay muchas historias que relatan cómo un sonido, un golpe, el chasquido de los dedos, una luz que se apaga… Provocan esa apertura, esa comprensión inmediata y sin palabras, esa caída del ego que tratar de atrapar el momento y al atraparlo ya no tiene vida… Es la misma diferencia que hay entre ver una pequeña lechuza marrón claro planear sobre tu cabeza un instante en medio de la noche, o ver una lechuza disecada en la estantería de un bar cutre de carretera. Es la misma diferencia que hay entre practicar zazen y leer sobre el Zen. No es lo mismo.

Y desde este “vaciamiento del yo” podemos interactuar con las circunstancias de la vida de un modo fresco, directo, natural, sea que la circunstancia nos parezca placentera o dolorosa, da igual… respondemos a ella como el mazo golpea la campana grande, acomodándose a la vibración del sonido, sin imponer nuestra idea preconcebida sobre cómo hay que tocar la campana.

El espíritu del valle devuelve el eco del sonido. El maestro viento anda en el cielo. Sin obstáculos y libres… (Wanshi Sogaku Zenji)

No es difícil

No es difícil

ver la forma en el espejo.

Pero no hay manera de capturar

la luna en la corriente del agua.

Siempre vamos solos,

siempre andamos solos,

En el camino del nirvana

sólo juegan juntos

los que han alcanzado la realización.

Es fácil contemplar una forma en un espejo, pero es imposible atrapar la luna en el río. En el templo de Nanzen-ji, en Kyoto, se encuentra una célebre pintura que representa a un mono colgado de un árbol, que tiende un brazo hacia el río para agarrar el reflejo de la luna. La acompaña un poema: “Para atrapar la luna, basta con mirar la verdadera luna”.

De igual manera hay que agarrar lo original en nosotros: mirar al cielo, pues en el río sólo está el reflejo. Nunca debemos perder lo original, mientras corremos tras otras cosas. hay una fábula de Esopo que cuenta la historia de un perro que tenía un pez en la boca. Al ver a otro perro con otro pez, quiso quitárselo y se peleó con él. Al final perdió su propio pez.

Siempre vamos solos. La Vía de la práctica es profundamente solitaria. Ni siquiera un amor profundo hacia otro ser suprime esta soledad. Marido y mujer en la misma cama no tienen los mismos sueños.

En zazen estáis completamente solos, como en el ataúd, adonde nadie os seguirá.

Siempre digo que es importante practicar zazen juntos, en un dojo. Pero en lo que concierne a la práctica espiritual eso no quiere decir que haya que pedir la respuesta a los demás. Los demás no son yo. Mi maestro insistía mucho en este punto. A menudo caligrafiaba esta frase: “Siempre vamos solos”.

En la vía del satori jugamos con nuestros amigos, con los que practican. Esta vía es fugen, fuso, el mundo inmortal, no nacido, no creado, no muerto, sin felicidad ni desgracia, sin alegría ni pena. Es la condición normal, original, el nirvana.

Podemos decir que el nirvana tiene casi el mismo sentido que el paraíso de los cristianos. Pero el nirvana existe aquí y ahora, y no en otro mundo. Es el satori.

Yoka Daishi. “El canto del inmediato satori”. Comentario del maestro Taisen Deshimaru. Editorial Kairós.

Lao Tse

Cercanías

"Cuando te frustres con las personas mayores por lo que no pueden hacer, piensa en lo frustrados que deben sentirse porque ya no pueden hacerlo. "

Es fácil sentir una oleada de frustración cuando un ser querido mayor lucha con tareas que alguna vez parecían simples para ellos.

Verlos luchar con la tecnología, momentos olvidadizos o limitaciones físicas puede poner a prueba nuestra paciencia. Sin embargo, en estos momentos, es esencial recordar que nuestra frustración no es más que una sombra de lo que deben estar experimentando internamente.

En el gran tapiz de la vida, los papeles que jugamos cambian a menudo. Hoy, podemos ser nosotros los que ofrezcamos apoyo; mañana, podríamos encontrarnos en necesidad de él.

Al acercarnos a nuestros seres queridos mayores con empatía, honramos su viaje y enriquecemos el nuestro, creando un legado de compasión que trasciende generaciones. 

Observate a vos mismo...

"Antes de hablar con el Maestro, es mejor que te observes un poco, quizá encuentres la respuesta por vos mismo. Es mejor ser nuestro propio Maestro que asignar este trabajo a otra persona. 

Por eso el Maestro, nos enseña a observarnos y a descubrir nuestra propia condición, y siempre nos pide que seamos responsables de nosotros mismos. 

¿Por qué los Maestros piden esto? No es porque les preocupe ser molestados, sino porque saben muy bien que recurrir siempre al Maestro no es la solución. La solución está en observarnos a nosotros mismos. 

Luego, si no encontramos una solución, el Maestro puede ayudarnos. Si todo el mundo hiciera esto, sería más sencillo.”

Namkhai Norbu Rinpoche

El valor de la duda

En una ocasión, cuando Buda viajaba con un grupo de monjes por el país de Kosala, al norte de Kausambi, llegó a Kesaputra, un pueblo de los nobles kalama. Los kalama, cuando oyeron el rumor de que el asceta Gautama había llegado a Kesaputra, fueron a su encuentro; y al abordarle le dijeron:

- Señor, hay en nuestro pueblo algunos religiosos y brahmanes que alaban sus propias opiniones, pero que implacablemente desgarran las de los otros. En realidad, señor, los religiosos y brahmanes vienen continuamente a Kesaputra para hacer eso. Y cuando los escuchamos, las dudas y las vacilaciones surgen en nosotros, pues no sabemos quiénes de ellos están diciendo la verdad y quiénes la mentira. ¡No sabemos a quién creer!

- Vuestras dudas, kalamas, están bien fundamentadas -respondió el Iluminado-. Bien fundadas están ciertamente vuestras vacilaciones; pues surgen con respecto a una materia que está abierta a duda.

Grabaos bien mis palabras, kalamas. No creed nada sobre la base de la simple herejía, pensando que debe ser cierto porque lo habéis oído desde hace mucho tiempo. No creáis en las tradiciones simplemente porque son antiguas y han sido transmitidas a través de muchas generaciones. No creed nada por simples rumores que la gente pueda extender sin utilizar su capacidad de razonamiento.

No creed nada sólo porque esté de acuerdo con el testimonio de vuestras escrituras. No creed nada sobre la base de la suposición o la mera deducción. No creed nada porque la presunción vaya a su favor. No creed nada sólo porque concuerde con vuestras ideas preconcebidas. No creed nada por la simple autoridad de vuestros maestros y sacerdotes; sólo porque ellos puedan ser agradables al hablar, tengan una personalidad encantadora o exijan el respeto de la gente.

Siempre que por vosotros mismos sepáis: “Estas enseñanzas no son buenas, están llenas de faltas, son condenadas por los santos, cuando se siguen y se ponen en práctica conducen a la disputa, la ruina y la pena”, siempre que sepáis eso, kalamas, rechazadlas.

Pero siempre que conozcáis por vosotros mismos, tras una completa investigación: “Estas enseñanzas son buenas, están libres de faltas, son alabadas por los santos, cuando se siguen y se ponen en práctica conducen al bienestar y la felicidad nuestra y de los otros seres”, entonces, kalamas, aceptadlas como ciertas, vivid según ellas, actuad de acuerdo con ellas.

“Lo mismo que los prudentes comprueban el oro cortándolo y examinando la veta que deja al frotarlos sobre una piedra de toque, así deberíais aceptar mis palabras sólo tras examinarlas de acuerdo con vuestra propia experiencias y razón, y no simplemente por respeto a mí.”

Así habló el Supremo Despierto a los kalamas de Kesaputra.