Sean una lámpara para ustedes mismos.
Sé tu propio refugio.
No busques otro.
Todas las cosas deben pasar.
Esfuérzate diligentemente.
No te rindas
• Buda •
martes, 24 de diciembre de 2024
Jijuyû Zanmai,
"Jijuyû Zanmai, la luz que ilumina por si sola, la alegría de la práctica es un punto muy importante. Sin esta alegría de a práctica , a religión vuelve a la oscuridad, se vuelve dogmatica, integrista.
Aspirar a liberarse de las ilusiones y adquirir el despertar, a iluminar lo falso para obtener lo verdadero, es solo crear el karma de la avidez y del rechazo. Solo una nueva forma de dualismo en la que se pretende escapar de una cosa y perseguir otra.
Por la mañana, al entra al dojo, el Maestro Deshimaru al hacer sanpai, decía:<<Hago sanpai ante los budas vivos, ante vuestras posrturas.>> Es decir, estaís bien tal y como sois. Por supuesto que todos tenemos un karma complicado, pero también estamos "tal y como somos".
Incluso si al final de una sesshin el cuerpo está dolorido, estaís bien tal y como sois. Ese"bien tal y como sois" no significa que no hay que hacer esfuerzos, ni que hay que abstenerse de practicar, sino que no hay nada fuera."
UNSUI
Rafael Doko Triet
lunes, 23 de diciembre de 2024
Mente zen...
Nuestra comprensión del budismo no debería ser solo recopilar muchas piezas de información, tratando de obtener conocimiento.
En lugar de reunir conocimiento, deberías despejar tu mente.
Si tu mente está clara, el verdadero conocimiento ya es tuyo.
Cuando escuchas nuestra enseñanza con una mente pura y clara, la aceptas como si estuvieras escuchando algo que ya sabías.
Mente Zen, Mente de Principiante
Shunryu Suzuki
La búsqueda final
El propósito de toda nuestra formación
es encontrar la paz dentro de nosotros mismos
Shifu Yan Lei
domingo, 22 de diciembre de 2024
Palabras de atención
Ampliando nuestras 'Mujeres antepasadas' al recital de 'mismos y diferentes antepasados'
Queridos todos, hace varios años, muchos Zen Sangha comenzaron a cantar un "linaje de mujeres antepasadas" para reconocer los siglos de penurias y obstáculos a las mujeres en la práctica budista tradicional. No se cantan los nombres de mujeres en nuestro recital principal de Lineage. Reflejando el "mundo del hombre" de las culturas antiguas en Asia, a las mujeres se les dijo que la iluminación simplemente no estaba disponible para ellas a menos que primero alcanzaran el cuerpo de un hombre. Pocos creen en esas cosas ahora.
En nuestra Treeleaf Sangha, vamos a ampliar el "Linaje de Mujeres Ancestras" de ahora en adelante, para convertirse en una recitación "Mismos y Diversos Ancestros", para reconocer que todos somos absolutamente iguales, pero también cada uno único y diferente, y que algunos grupos e individuos han enfrentado una gran discriminación y aislamiento tanto en la Sangha como en la sociedad en general. Las nuevas palabras honran a nuestros miembros LGBTQ, y a personas de diversas razas, nacionalidades e identidades, que todos se unen para practicar aquí. Todos son bienvenidos, todas las puertas están abiertas.
Como señaló el Maestro Dogen en Raihai Tokuzui, si bien es cierto que, conocido en absoluto, no hay "hombre / mujer / LGBTQ / americano / francés / japonés / etc. etc. "... Sin embargo, los hay. Uno no debe perderse sólo en la "samenidad", sino que debe reconocer que "Abrimos Puertas" a personas y grupos a los que han estado encerrados en el camino de la práctica y el sacerdocio zen. No mencionamos a esas personas para crear división, sino para resaltar que honramos y damos la bienvenida a todas las personas buenas. Esto no es "política", solo respeto y honrar a la gente.
Alentamos a otros Zen Sangha a considerar una buena adición.
Buda Naturaleza impregna todo el universo, la realidad, existente aquí mismo - ahora: recitando la identidad de lo relativo y lo absoluto dedicamos nuestros sinceros esfuerzos a las sucesivas generaciones de Budas y Ancestros que transmitieron la llama. Hay muchas mujeres que hicieron su lugar, cada una encendiendo la lámpara que nos guía:
Prajna Paramita Daiosho, madre de todos los Budas ◎
Maha Maya Daiosho, madre natal de Buda ◎
... (lista continúa)
Ruth Eryu Jokei completo Daiosho
Jiho Sargento Daiosho ◎
Honramos y recordamos a nuestros predecesores de todos los muchos géneros e identidades, aquellos que no pudieron ser o hablar de quienes realmente eran, aquellos que permanecieron ocultos o a quienes las puertas estaban cerradas, aquellos hechos para ser lo que no eran y sólo lo que otros dijeron que debe ser, y para todos los demás honrados a lo largo de la historia, los mismos pero diversos honrados, cuyos nombres han sido olvidados o dejados sin decir. Ahora buscamos dar la bienvenida a todos con puertas abiertas, salas sin barras. También dedicamos estos esfuerzos a los Tres Tesoros, Buda, Dharma, Sangha, a todos los Despertados y Maestros en todos los lugares y tiempos. Podemos apreciar su benevolencia y mostrar nuestra gratitud al darnos cuenta del camino del Buda juntos.
Además, nuestro Monasterio de Puertas Abiertas https://www.treeleaf.org /open-doors-monasterio/) también ha abierto puertas a los discapacitados que, igualmente, encontraron obstáculos y puertas cerradas en el pasado (e incluso hoy) en sus intentos de entrar y ser ordenados. Así, creamos en Treeleaf, y recitamos cada año, una ceremonia especial en honor a nuestros "Ancestros Diferentes" que también encontraron obstáculos y encontraron entradas a la ordenación prohibidas. El Monasterio de Puertas Abiertas hace que la ordenación y la capacitación como sacerdote zen esté a disposición de todas esas personas y muchas otras personas que encuentran obstáculos para la vida en el camino de la Ordenación.
Todas las buenas personas son bienvenidas aquí.
sábado, 21 de diciembre de 2024
Nuestros caminos internos
"En realidad, un maestro no puede resolver nuestras dificultades. Es sólo un recurso para investigar el Sendero. Él no puede despejarlo. De hecho, lo que dice no vale la pena escucharlo. El Buda nunca elogió la creencia en otros. Debemos creernos a nosotros mismos. Esto es difícil, si, pero es así como realmente es. Miramos hacia fuera pero en realidad nunca vemos. Tenemos que decidirnos a practicar de verdad. Las dudas no desaparecen preguntándole a los otros, sino a través de nuestra propia práctica incesante." - Ajahn Chah
Siendo humano
Este carácter humano claro, que es como un espejo, puede aceptar y recibir todo, pero nada de lo que se refleja puede quedarse pegado o fijo a este espejo. Refleja todo exactamente como es, pero el espejo en sí permanece intacto. Esta Mente que parece un espejo no tiene sentido de “ese soy yo” o “ese es él, no yo”. No tiene dualismo; no hace distinciones como esa. En esa verdadera base, en realidad no hay diferenciación entre uno mismo y los demás. El mundo que se refleja en ese espejo (reflejado por él) no es el del yo y el otro; no tiene tal separación, acepta todo como un todo unificado. Desde el origen existe un solo mundo, sin división entre “mi” mundo y “tu” mundo. Todo es en el espejo. Lo refleja en su totalidad y con inmensa entrega, y lo suelta cuando lo no reflejado desaparece, entonces el nuevo reflejo se convierte en la nueva totalidad. El sabor de lo nuevo y la frescura de lo unico. Cada instante un aqui. Un nuevo Ahora.
Harada Shodo Roshi
Tao Te Ching - 1 … 8
1 Una manera puede ser una guía
Un camino puede ser guía, pero no un camino fijo;
se pueden dar nombres, pero no etiquetas permanentes.
La no ser se llama principio de los cielos y de la tierra;
ser se llama la madre de todas las cosas.
Siempre sin pasión, observando así lo sutil;
Siempre intencionado, así observar lo aparente.
Estos dos vienen de la misma fuente pero difieren en nombre;
ambos son considerados misterios.
El misterio de los misterios
es la puerta de las maravillas.
2 Todo el mundo sabe
Cuando todo el mundo sabe que la belleza es belleza,
Esto es malo.
Cuando todo el mundo sabe que lo bueno es bueno,
Esto no es bueno.
Así ser y no ser se producen el uno al otro:
dificultad y facilidad se complementan entre sí,
largas y cortas forma unos a otros,
alto y bajo contraste entre sí,
voz y ecos se conforman unos a otros,
antes y después ir juntos.
Así que los sabios manejan un servicio sin esfuerzo
y llevar a cabo una guía no hablada.
Todos los seres trabajan, sin excepción:
si viven sin posesividad,
actuar sin presunción,
y no te habites en el éxito,
entonces por esta muy no herida
el éxito no se irá.
3 No exaltando inteligencia
No exaltando inteligencia
hace que la gente no contenda.
No poner precios altos en productos difíciles de conseguir
hace que la gente no robe.
No veo nada que querer
hace que la mente no se confunda.
Por lo tanto, el gobierno de los sabios
vacía la mente y llena el medio,
debilita la ambición y fortalece los huesos,
Siempre manteniendo a la gente inocente y sin pasión.
hace que lo sofisticado no se atreva a inventar;
acción sin artilugio,
Nada está desordenado.
4 El camino es la armonía sin obstáculos
El Camino es armonía sin obstáculos;
su potencial nunca puede ser explotado completamente.
Es tan profundo como la fuente de todas las cosas:
Retroduce los bordes,
resuelve las complicaciones,
armoniza la luz,
asimila al mundo.
Profundamente todavía, parece estar ahí:
No sé de quién es el niño,
antes de la creación de imágenes.
5 Cielo y Tierra
El cielo y la tierra no son humanos;
consideran a todos los seres como perros de paja.
Los sabios no son humanos;
ven a todas las personas como perros de paja.
El espacio entre el cielo y la tierra
es como fuelles y tuberías,
vacío pero inagotable,
Produciendo más con movimiento.
Los habladores llegan a su ingenio
una y otra vez;
eso no es tan bueno como mantenerse centrado.
6 El Espíritu del Valle
El espíritu del valle no muere
se llama la mujer misteriosa.
La apertura de la misteriosa mujer
se llama la raíz del cielo y de la tierra.
Continua, al borde de la existencia,
para ponerlo en práctica, no trates de forzarlo.
7 El cielo es eterno, la tierra es eterna
El cielo es eterno, la tierra es eterna.
La razón por la que pueden ser eternos y eternos
es que no se fomentan a sí mismos;
Por eso pueden vivir para siempre.
Por esta razón los sabios se ponen últimos,
y fueron los primeros;
se excluyeron a sí mismos,
y sobrevivieron.
¿No fue por su propia desinteresación
que lograron cumplirse?
8 El bien más alto es como el agua
El bien más alto es como el agua:
lo bueno en el agua beneficia a todos,
y lo hace sin contienda.
Descansa donde a la gente no le gusta estar,
así que está cerca del Camino.
Donde habita se convierte en buena tierra;
profundo es lo bueno en su corazón,
Benevolente el bien que otorga.
La bondad en palabras es confiabilidad,
la bondad en el gobierno es orden;
la bondad en el trabajo es la capacidad,
la bondad en acción es la oportunidad.
Pero sólo por no contención
No hay nada extremo.
Lao Tzu ~
Traducido por Thomas Cleary
***
Futera enseñanza de Lao Tzu
Lao-tzu dijo:
Los que sirven a la vida se adaptan a los cambios mientras actúan. Los cambios surgen de los tiempos: los que conocen los tiempos no actúan de manera fija. Por lo tanto digo: "Las maneras pueden ser guías, pero no caminos fijos; los nombres pueden ser designados, pero no etiquetas fijas. ”
Los escritos son producidos por palabras, y las palabras vienen del conocimiento; los intelectuales no saben que no constituyen un camino fijo. Los términos que se pueden designar no hacen que los libros sean valorados. Los aprendidos llegan a un callejón sin salida una y otra vez; esto no es tan bueno como mantenerse centrados. Pon fin al escolasticismo, y no habrá preocupaciones; pon fin a la sagacidad, abandona el conocimiento, y el pueblo se beneficiará cien veces.
Los seres humanos son tranquilos de nacimiento; esta es la naturaleza celestial. Sintiendo cosas, actúan; esto es deseo natural. Cuando las cosas vienen a ellos, responden; esta es la acción del conocimiento. Cuando el conocimiento y las cosas interactúan, surgen gustos y aversiones. Cuando surgen gustos y aversiones, el conocimiento va a los externos y no puede ser devuelto a uno mismo; por lo que el diseño celestial desaparece.
Por lo tanto, los sabios no reemplazan lo celestial por el humano. Exteriores evolucionan junto con las cosas, pero interiormente no pierden su verdadero estado. Así los que se dan cuenta del Camino regresan a la tranquilidad clara. Aquellos que se enteran de las cosas terminan sin artilugio. Alimentan la inteligencia con la calma, unifican el espíritu por la abstracción y se llevan a la puerta de la nada.
Los que siguen el cielo viajan por el Camino; los que siguen a los humanos se mezclan con los vulgares. Por lo tanto, los sabios no dejan que los negocios perturben al mundo y no dejen que los deseos confundan sentimientos. Hacen lo que es apropiado sin intrigar; se les confía sin hablar. Tienen éxito sin pensarlo, logran sin pretender hacerlo.
Por lo tanto, cuando están arriba, el pueblo no lo toma con gravedad; y cuando están delante, otros no los atacan. Porque no lidian con nadie, nadie se atreve a lidiar con ellos.
Traducción por Thomas Cleary
viernes, 20 de diciembre de 2024
¿Listo para morir?
¿LISTO PARA MORIR?
"Siéntate sólidamente en concentración y piensa sin pensar. ¿Cómo haces esto? ¡Deja ir los pensamientos! Este es el arte de zazen. No es aprender a hacer meditación. Es la puerta del dharma hacia la gran tranquilidad y alegría. Es inmaculado práctica-realización."
- Dogen Zenji en el Zazengi
Aunque aquí se describe zazen como la puerta de gran tranquilidad y alegría, la mayoría de las veces experimentarás dolor, fatiga, ira, deseo, avaricia, somnolencia, aburrimiento, frustración, desesperación y cualquier otro pensamiento aleatorio. Déjalos ir a todos.
Si no os sentáis con la determinación de morir, no seréis capaces de encontrar el camino de zazen. Cuando te aferras a algo, incluso a tu propia vida, sólo estarás perdiendo el tiempo.
No luches, sólo entrégate a la postura. Si intentas hacer zazen, zazen estará muy lejos. Si dejas todo en manos de la postura sentada, zazen se manifestará de forma natural y automática. Zazen no debe ser una herramienta para ti, tienes que renunciar a ti mismo para que zazen se realice.
- Kodo Sawaki
jueves, 19 de diciembre de 2024
Como practicar Zazen
LA POSTURA DEL DESPERTAR
Para la práctica de zazén hay suficiente con una habitación silenciosa, dice
Dogén. Y aunque no sea silenciosa, porque en la vida cotidiana hay
constantemente ruidos de tráfico, vecinos, obras, etc., sí que conviene que al
menos sea apartada, donde uno pueda sentarse sin excesivas distracciones, en un
ambiente tranquilo y lo más confortable posible: ni caluroso en verano, ni
glacial en invierno, pues esas circunstancias podrían desviar excesivamente
nuestra atención.
En definitiva, los ruidos, como el calor o el frío, son como los pensamientos:
hay que dejar pasar y saber concentrarse en la postura. El estado silencioso es
lo óptimo, evidentemente, pero la vida no siempre lo permite, y no hay que
negar la vida sino saber dialogar con ella. Esa ya es la primera enseñanza
antes incluso de sentarse. O sea, que si el entorno no es propicio al 100%,
aceptemos tal cual es y armonicémonos con él.
Cuenta el maestro Deshimaru en su biografía que, durante la II Guerra Mundial,
incluso se puso a meditar en un barco que sufría los ataques de un bombardeo.
Eso es un caso extremo, naturalmente, pero con la práctica aprenderemos a
meditar en casa y con niños, en el trabajo, en el metro, en la consulta del
médico, o andando. El lugar será importante, pero no tanto como nuestra propia
actitud y determinación por meditar.
Cómo se practica zazén
El verdadero Zen consiste en sentarse tranquilamente en la postura correcta,
dice el maestro Deshimaru. Aquí daremos unas normas básicas. Seguro que un
practicante avezado echará en falta a algunas. Pero se ha abreviado a fin de
que el practicante que se acerca al Zen entienda mejor y no intente fijar su
atención en lo accesorio y sí en cambio en lo fundamental, que es la postura.
Sin una postura adecuada no hay meditación adecuada.
LA POSTURA
El cuerpo
Así, situados frente a la pared y sentados sobre el zafu, más bien de la mitad
hacia adelante, pondremos en posición nuestras piernas. La posición óptima es
la del loto: la pierna derecha se dobla y el pie reposa sobre el muslo
izquierdo, y a continuación se dobla la izquierda cruzándose con la anterior,
para situar el pie izquierdo sobre el muslo derecho.
Cada cual sabe de las posibilidades y de las limitaciones de su cuerpo. Quien
pueda hacer el loto completo, que lo haga aunque eso le suponga un esfuerzo. El
Zen es una vía de esfuerzo, no se olvide. Quien no pueda, que haga el medio
loto: una pierna dobla y el pie reposa en un muslo, y la otra pierna reposa en
el suelo. Y aún dos posturas más: la birmana, con las dos piernas dobladas
reposando en el suelo; y la seiza, con las dos piernas dobladas bajo nuestro y
nosotros sentados sobre los talones.
El objeto de esa posición es lograr componer un trípode bajo nuestro cuerpo, de
manera que las dos rodillas reposen en el suelo, y nuestros glúteos en el zafu.
Ese trípode dará estabilidad a nuestro cuerpo y permitirá que nuestra columna
vertebral se sitúe vertical, con lo que evitaremos por un lado dolores en la
espalda y ayudaremos al fluir de la respiración ya que no tendremos en pecho
encogido. La pelvis estará ligeramente basculada hacia adelante a fin de
favorecer la verticalidad de la espalda.
Para aquellas personas mayores o con discapacidad [o si vamos en tren o metro,
por ejemplo] se puede meditar sentado a la europea, en silla. Para ello nos
sentaremos en el asiento (con zafu o sin zafu) sin apoyarnos en el respaldo,
con las piernas paralelas y las plantas de los pies asentadas en el suelo.
Las
manos
Nuestras manos se pondrán en el mudra de la meditación, que en el Zen Soto es
de la siguiente forma: los brazos caen relajadamente por los lados del cuerpo,
las palmas reposan en las ingles y se doblan hacia arriba a la altura de
nuestro vientre. La palma derecha va debajo, y sobre ella reposa el dorso de la
izquierda, cuya palma mira arriba. Los pulgares se tocan por la yema de los
dedos, levemente, como si quisieran sostener un papel de fumar, en posición
horizontal. Es importante que los brazos se hallen relajados, que no tensionen
ni los hombros ni la espalda, que las manos reposen en el regazo [si los brazos
son cortos y no llegan a nuestros muslos, antes que las manos queden flotando
mejor situar debajo de ellas un grueso de toalla, por ejemplo, para que las
eleve], y que los pulgares se mantengan horizontales.
¿Por qué las manos así? Hay tradiciones budistas que sitúan la izquierda debajo
y la derecha encima, o incluso una junto a la otra, nudillos contra nudillos.
En el Soto Zen se hace así, la derecha sostiene a la izquierda. Según el
maestro Kodo Sawaki ello es así porque la derecha es que está habituada a
trabajar, representa el cuerpo, mientras que la izquierda suele estar más
tranquila y, por tanto, representa a nuestro espíritu. El cuerpo sostiene al
espíritu.
Si las falanges de los pulgares se hunden formando un valle, significará que
somos presa de sentimientos negativos, depresivos o, sencillamente, que nos
estamos durmiendo. Y si por el contrario nuestros pulgares se elevan formando
un pico significará que estamos agitados, nerviosos, inquietos… ser conscientes
en todo momento de la postura horizontal de nuestros pulgares significará ser
conscientes de lo que estamos haciendo. El cuerpo controla la mente. Ahora y
aquí.
La
cabeza
Gracias a la postura correcta de las piernas mantendremos la postura correcta
de la columna, y con esta la de la cabeza. Esta se mantendrá con el mentón
ligeramente entrado. La nariz en la vertical de nuestro ombligo. Las orejas, en
la horizontal de nuestros hombros. La nuca estirada, como si quisiéramos tocar
el cielo con la cabeza mientras las rodillas se afianzan en el suelo.
Los ojos, medio entornados, mantendrán la mirada hacia el suelo con una
inclinación de unos 45º, situándola aproximadamente a un metro de distancia. En
la postura de ojos medio cerrados, los ojos se lubrifican naturalmente y no hay
que ir parpadeando a medida que se nos secan.
La boca estará cerrada. La lengua pegada al paladar. La mandíbula sin apretar.
En esa posición, nuestra boca drenará naturalmente la salivación y no serán
necesarios movimientos de tragar.
La
respiración
La respiración se efectuará exclusivamente por la nariz. Relajada y
profundamente. Inspiraremos y luego espiraremos lentamente el aire, tan lento
como en el mugido de una vaca. Sin que nadie se quede con los números, más o
menos la secuencia sería: 6 segundos de inspiración, 1 ó 2 de retención del
aire en nuestro interior, y 9 segundos de espiración. Aunque todo depende de la
capacidad pulmonar de cada uno. El maestro Taisén Deshimaru, por ejemplo,
cuenta que él era capaz de estar espirando durante 1 minuto.
Primero
seremos conscientes de ese movimiento, luego el respirar se hará automático.
Respirando por la nariz también evitaremos que se nos seque la garganta y eso
nos desconcentre.
En zazén, la respiración es ventral. Cuando inspiremos, forzaremos que nuestro
vientre se hinche. Cuando espiremos, apretaremos nuestro vientre para expulsar
el aire. Primero, todos esos movimientos se efectúan conscientemente, a medida
que avancemos en nuestra práctica, todo se producirá naturalmente.
El movimiento ventral efectúa sin quererlo un movimiento de masaje a nuestro
bajo vientre, de manera que este punto, centro de paso de multitud de nudos
nerviosos y vitales, se relajará y con ello todo nuestro cuerpo. Según la
ciencia chino-japonesa tradicional, en esa zona del bajo vientre reside el Ki
[o Qi], la energía cósmica que nos impulsa, fuente de nuestra vida. Por eso es
importante ese tipo de respiración.
[Al final se adjuntan
imágenes de las posturas]
ESTADO DE LA MENTE
Pensar sín pensar
Obtenida la postura, esencial como se ve para llevar a término una buena
meditación, pues nada es baladí, nos surgirán los pensamientos. Éstos no los
podemos parar porque no podemos parar a nuestro cerebro, que sólo la muerte lo
para. Entonces, nuestra actitud será la de dejar pasar. No pararnos en nuestros
pensamientos, no seguir su lógica (o ilógica) discursiva. Pero tampoco
oponernos a ellos generando un contra pensamiento o una negación sistemática de
los mismos. No hay que intentar visualizaciones, ni fijar la mente en ningún
concepto u objeto, ni esforzarse por ponerla en blanco, puesto que hay que ser
conscientes en todo momento de dónde estamos y de la perfección de nuestra
postura. Los pensamientos nos vienen, pero no hay que detenerse en ellos, hay
que dejarlos pasar. Somos como una montaña, y nuestros pensamientos son como
nubes que llegan, la atraviesan y se van. Nuestra conciencia debe ser la de
hishiryo: pensar sin pensar. Situándonos más allá de cualquier pensamiento.
Dejar pasar…
Así, conduciendo adecuadamente a nuestro cuerpo a meditar, relajaremos nuestra
mente saltarina. Apaciguando nuestra mente, apaciguaremos nuestro espíritu. Se
nos hará la claridad. Miraremos la luna directamente hacia su disco plateado,
no estaremos mirando su reflejo en la superficie de un pozal.
|
Hishiryo, pensar sin pensar |
EL ESPÍRITU DE PRÁCTICA
Mushotoku, sin beneficio
Sin
perseguir ningún objetivo. Sin querer acabar con nada. Sin querer conseguir
nada. Sin odiar nada. Sin amar nada. ¡Mushotoku!, nada que obtener. Sólo así
conseguiremos algo… cuando ello deba ser. Obtener sin querer obtener, esa es la
esencia. No hay que tener prisa, sólo hay que tener constancia en la práctica
del zazén y no obsesionarse por desear alcanzar algo. Ni buena salud, ni calma
mental, ¡ni mucho menos convertirse en Buda! Querer cambiar es una finalidad, y
si entonces aparece una dificultad, te bloqueas y te separas del camino. “Si
existe una fisura, por muy fina que ésta sea, será como el vacío existente
entre cielo y tierra”, dice Dogén.
Si quieres comprender real y profundamente, hay que practicar con espíritu
mushotoku, no hay que tener ningún objetivo. Sólo sentarse, concentrado en el
aquí y ahora. Nada más.
|
Mushotoku |
COMO LLEVAR A TÉRMINO LA
PRÁCTICA
Zazén se puede practicar individualmente o colectivamente, en casa o en un
espacio debidamente adecuado para ello. También se puede alternar entre el
hogar y un centro Zen. Todo depende de las circunstancias de cada uno. El lugar
no debe ser nunca un obstáculo si se quiere practicar. Lo recomendable es hace
zazén colectivamente y en un centro ya que, por un lado, la práctica no decae
en malas posturas o actitudes y, por otra lado, la energía de todos los
presentes fluye e influencia positivamente a todos y hace que los efectos del
zazén sean más poderosos sobre nosotros. Es muy positivo, por ejemplo, hacer
una meditación, ni que sea de 15 minutos, antes de empezar nuestra actividad
diaria. Nos despejará la mente. Y también aporta efectos beneficiosos realiza
una práctica al finalizar el día: apacigua la mente antes de nuestro descanso
diario.
En los monasterios Zen tradicionales del Japón existe un edificio llamado sodo
[sala de monjes] en la que los monjes practican zazén, comen e incluso duermen
sobre el mismo lugar del tatami que tienen asignado para meditar. En occidente,
lo más usual, además del propio hogar, es que la práctica se lleve a término en
un centro Zen que disponga de un dojo, literalmente el "lugar del
despertar", o zendo, “lugar del zen”, y que no es otra cosa que una sala
debidamente adecuada donde practicar zazén.
En un dojo Zen de la escuela Soto veremos en el centro el honzón o altar, donde
se suele situar una imagen del Buda, un incensario, un jarrón con flores y una
vela. El Buda representa al hombre histórico que hace 2.550 años alcanzó la
iluminación mediante la meditación sentada y nos mostró el camino a seguir. Es
el maestro por excelencia. Y aunque su enseñanza es nuestra guía, su imagen no
es objeto de adoración sino que únicamente honramos su memoria a través de
ella. El incienso ayuda a armonizar los olores del ambiente, las flores nos
recuerdan la existencia del momento presente, todo tiene un principio cuando
florece, pero también tiene un final, cuando se marchita, y la vela nos
recuerda que ésta es la vía de la iluminación.
Los practicantes se sitúan en los laterales alrededor del honzón. Todos los que
puedan por su condición física se sientan sobre un zafu [cojín redondo, grueso,
relleno de miraguano o de cáscaras de semilla] que se emplaza sobre un zabutón,
una alfombrilla acolchada o una manta doblada que protegerá nuestras piernas y
pies de la dureza del suelo. El zafu será nuestra herramienta de meditación,
aquella que nos permitirá la realización de la postura. Quien esté impedido
puede sentarse en una silla sin apoyarse en el respaldo. Este es un camino de
esfuerzo, no de mortificación, hay que tener eso siempre presente. Y en un
extremo, normalmente cerca de la entrada, se hallará el puesto del godo, que es
quien dirige la meditación, y que puede ser tanto un monje como un laico con
cierta práctica. La luz de la sala será suave en lo posible.
También, por tradición, y con objeto de armonizarnos con todos los
practicantes, es aconsejable hacer uso de ropas cómodas y holgadas, y
preferiblemente de color neutro o negro. El practicante habitual suele vestir
un kimono largo de color negro o ceniza, según las tradiciones. Evitar colores
estridentes en nuestro entorno también evitará una dispersión de nuestra
mirada, puesto que la meditación se lleva a término con los ojos entornados.
Tampoco llevaremos pulseras ni objetos que hagan ruido al menor movimiento
[¡enmudeceremos el móvil!], ni un perfume que pueda distraer el olfato de
nuestro vecino. En zazén el respeto por la práctica de los demás es esencial.
En el hogar, de todo ello haremos sus más o sus menos, como es lógico, según
las posibilidades y los gustos decorativos de cada cual, aunque siempre
buscaremos crear para nuestra meditación una atmósfera de sosiego ni que sea
encendiendo una simple barrita de incienso.
Si la práctica la llevamos a término en casa y no se dispone de zafu se puede
usar un cojín algo duro que nos pueda mantener algo elevados del suelo. Por lo
general, una altura de unos 10-12 cm será lo más adecuado. Nuestra práctica
dirá si necesitamos mayor o menor elevación de nuestros glúteos a fin de que
las piernas y la columna puedan mantenerse en una buena posición.
No detallaremos aquí los pormenores más o menos ritualizados que se llevan a
término en un dojo. Cuando vayamos a practicar a un dojo se nos enseñará
adecuadamente y sin ningún problema los reducidos ritos y los movimientos que
se llevan a término antes, durante y después de la meditación. Sólo hay que
tener presente que en el dojo, todo movimiento que realicemos se dirige a
recordarnos el momento presente, dónde estamos y qué estamos haciendo, aquí y
ahora.
Al
entrar en el dojo
Al llegar al centro zen, nos vestiremos con una ropa cómoda y dejaremos
ordenada la que traemos puesta de la calle, cogeremos nuestro zafu y zabutón e
ingresaremos en el dojo. Entraremos en la sala con el pie izquierdo.
Tranquilamente, nos dirigiremos al altar, ante el cual haremos una inclinación
de respeto, y nos dirigiremos a nuestro rincón preferido para meditar. Lo
haremos rodeando el altar siempre en sentido izquierda-derecha, siguiendo el
movimiento solar o de las agujas del reloj.
En el Zen Soto se medita de cara a la pared. Esto es así desde
época remota. La razones pueden ser varias, quizá la más adecuada sea que esa
postura favorece una menor distracción respecto a lo que nos rodea, ya que se
medita con los ojos abiertos. Y, en todo caso, una meditación frente a una pared
no deja de ser un diálogo con uno mismo. La tradición señala a Bodhidharma
(siglo V dC), el vigésimo octavo patriarca budista indio en la sucesión de
Buda, como el introductor en China del Dhyanna, la meditación Zen que conocemos
en la actualidad. Dice la leyenda que Bodhidharma meditó nueve años seguidos en
el fondo de una cueva situada a no muy lejana distancia del no menos legendario
monasterio chino de Shaolín, y que su sombra todavía se aprecia en la piedra.
Así
pues, cuando lleguemos a nuestro sitio, nos pondremos de cara a la pared,
dispondremos el zabutón y encima el zafu. Haremos una salutación [gasshó] a
nuestro lugar de meditación que, para nosotros, será lo más sagrado pues será
donde realizaremos nuestra experiencia, y girando hacia el centro de la sala
haremos gasshó a modo de saludo respetuoso hacia todos los que nos acompañan.
Entrando por la izquierda, nos sentaremos en el zafu frente al muro.
La postura de gasshó también deriva directamente de la tradición india,
concretamente del mudra denominado añjali, muy usual en todo oriente a modo de
saludo respetuoso. Se realiza con las manos juntas, las puntas de los dedos a
la altura de nuestra nariz, los brazos horizontales, e inclinándonos hacia
adelante por unos instantes en esa postura.
Dos meditaciones sentadas y una andando
Normalmente, un zazén consta de dos partes.
Habitualmente suele durar en total entre una hora u hora y media, según asigne
el godo o sea el acuerdo entre los miembros del centro. Al llegar al ecuador de
la meditación, se lleva a término una meditación andando o kin hin. La
meditación que se efectúa mientras se anda ya se realizaba en tiempos de Buda.
Su sentido es el mismo que la meditación sentada, sólo que al andar nos ayudará
a desentumecer las piernas y a renovar nuestro estado de concentración.
Una vez de pie, situados alrededor del altar, iniciaremos un caminar lento. De
medio paso en medio paso, alternativamente. La columna erguida, la nuca
estirada, y los ojos semicerrados, con la mirada puesta a un metro de distancia
nuestro. Las manos se sitúan en una postura concreta: la mano izquierda
encierra su pulgar en el puño, apoyándose en el pecho, en la zona de plexo
solar [donde finaliza el esternón], y la mano derecha envuelve el puño
izquierdo por su parte superior. Los brazos están horizontales, relajados.
Hacemos una o dos respiraciones iniciales y cuando estamos preparados,
avanzamos medio paso el pie derecho. Cuando avanzamos, espiramos el aire y
basculamos levemente el cuerpo sobre la pierna que avanza, apretando el suelo
con la base del dedo gordo, ayudando así a desentumecer la pierna. Inspiraremos
una o dos veces sobre el sitio, y al espirar, avanzaremos otro medio paso el
pie izquierdo mientras expulsamos el aire. Y así haremos, lentamente. No hay
que correr. Estamos meditando andando. No hay un objetivo al que llegar. El kin
hin suele durar de 5 a 10 minutos. Pasado este tiempo, nos sentaremos de nuevo
para la segunda parte de la meditación.
En nuestro hogar, si hemos decidido hacer una meditación larga, conviene hacer
también kin hin. Tras la primera meditación y el kin hin experimentaremos por
lo general un estado de concentración mayor.
Para la segunda parte de la meditación, todo es igual que en la primera parte.
Transcurrido el tiempo convenido, porque todo tiene un comienzo y tiene un fin,
esa es otra de las enseñanzas que hay que tener presente en zazén, se dará
finalización a la meditación. Haremos gasshó, nos levantaremos cautelosamente
de nuestro sitio, recogeremos zafu y zabutón y, tranquilamente saldremos de la
sala. Y aquí habrá terminado nuestra meditación.
Con objeto de saborear mejor esos momentos de quietud y calma interior que
hemos tenido en zazén, al salir de la sala de meditación mantendremos una
actitud tranquila, cambiándonos en silencio o hablando en voz baja. En el dojo
cada gesto debe ser consciente, vivido. Y es a través de la regla tradicional
vivida como el Zen es creación continua, en el dojo y en nuestra vida
cotidiana.
Todo esto que ha sido descrito es lo esencial de la práctica de zazén. Pueden
tener lugar otros rituales o detalles, pero ya dependerá de las instrucciones
del godo o de la costumbre del dojo en particular. Por ejemplo, la realización
de sampai, las tres prosternaciones ante el Buda; el toque del han, el gong de
madera, que al inicio sirve para convocar a la comunidad al zazén, y al final
para anunciar que éste ha finalizado; al toque de keisú, el gong de hierro o
bronce con forma de cuenco; a los toques de la campanilla para indicar cuando
se inicia zazén, cuando el kin hin, o cuando termina zazén; o el canto de
sutras a la finalización del zazén. Todo ello se enseñará en modo y en forma en
un dojo y no hace falta detallarlo aquí.
En todo caso reseñaré que, de todos los sutras que se suelen cantar, el más
significativo y más popular en el Zen es el Sutra de la Perfección de la Gran
Sabiduría [en japonés, Maka Hannya Haramita Shingyo] que, más que un canto
religioso es un canto filosófico. Su canto, mediante respiración ventral, es de
hecho una práctica más de la meditación [su letra y su transcripción fonética
tal cual se canta se puede ver en el apartado].
Asimismo, en la mayor parte de los dojos se aplica el kyosaku, que es un golpe
seco que el godo, o en quien delegue, administra a los practicantes a uno y
otro lado de la espalda con el fin de ayudar a la meditación. El golpe de
kyosaku, que en ningún caso es un castigo, se administra con un bastón plano
del mismo nombre, razón por la cual se le denomina como “el brazo de Buda”. El
golpe “despeja” una mente tanto decaída como una excesivamente inquieta, a la
vez que ayuda a relajar la espalda tras ya varios minutos de meditación ya que
incide en un punto específico de acupuntura. En todo caso, el kyosaku se recibe
de forma voluntaria y debe ser administrado mediante una fuerza justa, ni
excesivamente fuerte ni demasiado suave, la que precise el practicante.
POSICIONES DE LAS MANOS
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Gasshó, manera de saludo |
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Mudra de meditación, posición de las manos durante la meditación |
KIN-HIN (postura
andando)
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POSICION SENTADA
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Postura del cuerpo |
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El zafu, el cojín de zazén reposando |
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Postura del loto |
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Postura de medio loto |
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Postura birmana o del descanso |
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Meditación seiza en banquillo |
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Meditación en silla |
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RECOMENDACIONES PARA LA
PRÁCTICA
La postura de Zazén es muy importante en sí misma, ya se ha dicho y repetido,
y no es sólo cuestión de postura sino también de actitud. Por
tanto, hay que evitar sentarse en zazén cuando no se haya dormido suficiente,
cuando uno se encuentre físicamente cansado o, en todo caso, cuando se haya
comido o bebido en exceso. Dice Deshimaru: “¿Cuál es la esencia del zazén?
Solamente la postura, la respiración, y la actitud del espíritu. Todos los
gestos de la vida cotidiana se vuelven Zen. Pero la fuente, el origen, es
solamente sentarse”.
Cuando queramos ir a meditar a un dojo Zen lo óptimo es poder llegar con varios
minutos de antelación. Normalmente llegamos a los sitios bajo el influjo de
nuestra reciente agitación (el tráfico, el metro, el trabajo, los hijos….), y
así ayudaremos a tranquilizarnos un poco al iniciar el zazén a la hora
convenida. La práctica del zazén tiene un tiempo de inicio y otro de
finalización. Zazén es meditación, no evasión. Una vez se termina, sigue
nuestra vida cotidiana. Así mismo, una vez que el zazén ha comenzado, nadie
debe entrar o salir del dojo.
En zazén nadie se mueve, menos cuando se hace kin hin. ¿Y qué pasa si uno tiene
que moverse por qué le duelen mucho las piernas o está resfriado y le cae el
moco? No pasa nada. Con absoluta normalidad, uno se mueve si tiene que moverse,
aunque hay que esforzarse por no hacerlo. Forma parte de nuestra propia
disciplina y, además moviéndonos, molestamos a los que están sentados cerca de
nosotros. Si hay que moverse, se hace gasshó, a modo de disculpa, se cambia de
postura o lo que sea, se vuelve a hacer gasshó y uno se queda quieto en la
nueva posición. Cambiar de posición no es garantía de aumentar o recuperar
nuestro bienestar, ya que veces todavía vamos a incrementar más un posible
dolor de piernas, por ejemplo, por lo que siempre es aconsejable dejar pasar
ese dolor, ese escozor o esas cosquillas tal como hacemos con los pensamientos.
“Detén las palabras,
detén el pensamiento y no habrá nada que no puedas entender”.
Kanchí Sosán, Shinjinmei
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Enso, el anillo del Zen, |
EPÍLOGO
“No juzgues la inmensidad del cielo observándolo
por el hueco de una caña”.
Yoka Daishi, Shodoka
Debes tener confianza en ti mismo. Cada uno tiene su karma, pero con la
práctica del zazén el karma se modifica y mejora. Y así, purificando el karma
en zazén, se puede hallar la auténtica originalidad propia ya que tu verdadero
yo se hace fuerte y, al mismo tiempo, abandonas tu egoísmo. Ese camino
incrementa tu felicidad y, por tanto, la de tu entorno.
La postura del cuerpo es simple y exacta. Estamos silenciosos y la mente se
halla más allá del pensamiento. El mal karma desaparece. En zazén dejamos pasar
los pensamientos, las ilusiones… y desaparecen. El zazén ventila nuestro
cerebro y eso nos va haciendo distintos. Cuando reposamos los pensamientos
surge la gran sabiduría. Pensar sin pensar, así se realiza el cambio en nuestra
mente. Así se opera el cambio interior. Esa luz que siempre ha enfocado al
exterior para buscar y lograr lo deseado, gira e ilumina nuestro interior. No
busca más, pero halla.
“El silencio es un buen karma”, dice el maestro Deshimaru. Hablamos sin parar.
A menudo demasiado, y no siempre en positivo. Acostumbrarse a tener cerrada la
boca es crear un buen karma. Por eso la meditación es tan efectiva. Se para el
habla. Se frena la visión. Se desoye lo que llega a los oídos. No se mueve, no
se toca. Se amortigua el transcurrir encabritado de los pensamientos. Decía un
maestro zen que nuestros pensamientos son como monos saltando de árbol en árbol
en la selva, como caballos salvajes corriendo desparramados por una gran
pradera. Así es una mente pensante, que se hace preguntas y se da respuestas
sin cesar, que juzga, que categoriza entre Bueno y Malo y así, de manera
indefinida, no para de construir sufrimiento.
Las dualidades no son permanentes. Son intercambiables. El mal puede
convertirse en un bien. Algo bueno o bienintencionado puede ser dañino. Una
desgracia puede conducir a la felicidad, y la felicidad a la desgracia. “En la
luz hay oscuridad. En la oscuridad hay claridad”, dice el poema del Sandokai.
Hay que saber observar lo que ilumina nuestra luz interior.
Hay en el Zen una historia que cuenta que una vez hubo en Japón dos maestros
budistas. Uno era estricto en guardar los preceptos del Buda, ni bebía alcohol
ni comía pasadas las once de la mañana. El otro era justamente lo contrario.
Cuando tenía hambre, comía, cuando tenía sueño, dormía. Un día el primero
visitó al segundo, y éste le ofreció una taza de sake a modo de hospitalidad.
“¡Nunca bebo!”, le espetó el invitado con vehemencia. “Alguien que no bebe no
es ni siquiera humano”, le dijo el otro. “¿Me llamas inhumano por qué no
transijo tomar una bebida embriagante? ¿Si no soy humano, qué soy?”. “Un buda”,
le respondió. ¿Qué hay que hacer en la vida cotidiana? Lo que hay que hacer:
trabajar, estudiar, hacer el amor, hacer deporte, hacer pipí… Si las ilusiones
y los apegos nos impiden progresar en la vía, hay que esforzarse en zazén. Y si
el querer ser Buda se nos presenta como un obstáculo, ¡quema el Buda! Decía un
maestro. No hay que pretender ser lo que no se es. Hay que ser lo que se es.
Tan sólo hay que concentrarse en la postura y en la respiración. No hay que
pensar ni en lo que hemos dejado tras la puerta antes de ponernos a meditar, ni
en lo que nos gustaría conseguir. Nada que conseguir. Concentrados en el aquí y
ahora será nuestra guía en la vida cotidiana: concentrados cuando comemos,
cuando trabajamos, cuando nos lavamos, cuando hablamos con nuestros amigos o
nuestros hijos. Insisto: ese aquí y ahora es nuestra felicidad.
Es evidente que en la vida cotidiana hay que fijarse algún objetivo, ¡ni que
sea para nuestra subsistencia! Nada hay de malo en esforzarse en trabajar para
poderse comprar un coche, ¡faltaría más! Lo que está en duda es si ese coche es
un medio que nos facilita la vida o nos tiene que servir únicamente para
aparentar más, para fanfarronear ante los demás o para destrozar todavía más el
medio ambiente. “En la búsqueda de la Vía, para comprender la verdad, no hay
que escoger. En la vida cotidiana, lo importe es saber elegir”, escribió el
maestro Deshimaru. Hay que saber usar la sabiduría.
Ideales sí, pero hay que saber luchar por ellos. El mayor de todos ellos es
mushotoku, sin finalidad, sólo por qué es lo que se debe hacer, por qué es lo
que nos dice nuestra conciencia.
“El Caminante de la Vía,
inmóvil, más allá de la filosofía, no evita las ilusiones ni busca la verdad”.
Yoka Daishi, Shodoka
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