Un día, Nan-sen permitió que Jo-shu se encontrara con él en su habitación. Jo-shu le preguntó a Nan-sen: “¿Cuál es el verdadero Camino?”, “La mente ordinaria es el verdadero Camino”, dijo Nan-sen. “¿Es algo que debe alcanzarse o no alcanzarse?” preguntó Jo-shu. “Tratar de alcanzarlo es evitarlo”. dijo Nan-sen. “Cuando no tratas de alcanzarlo, ¿cómo conoces el verdadero Camino?” preguntó Jo-shu. A esta pregunta, la respuesta de Nan-sen fue muy cortés. “El verdadero camino no es cuestión de saber o no saber. Saber es tener una idea limitada de ello, y no saber es simplemente inconsciencia psicológica. Si quieres alcanzar lo absoluto, donde no hay duda, debes ser lo suficientemente claro y lo suficientemente vasto para ser como el espacio vacío”. De este modo, Jo-shu adquirió una comprensión completa del verdadero camino del zen.
Cuando Jo-shu tenía sesenta y un años, escuchó que su antiguo maestro en su ciudad natal no estaba bien, y viajó desde el sur de China para cuidarlo. Sus padres se enteraron de su regreso del sur y querían tenerlo en casa. Pero tan pronto como Jo-shu se enteró de los deseos de sus padres, dejó a su antiguo maestro antes de que llegaran.
Tema principal
Un monje le dijo a Jo-shu: “El famoso puente de piedra, lo acabo de ver; pero no era más que un simple puente de peldaños”, y pidió su respuesta. Jo-shu dijo: “Viste un simple puente de peldaños, pero no viste el puente real”. Entonces el monje preguntó: “¿Qué es el puente de piedra al que te refieres?” Jo-shu dijo: “Es lo que cruzan los burros y los caballos”.
Comentario de S Suzuki: Este monje se acercó a Jo-shu ignorando el prestigio del gran maestro y dijo: “No vi nada más que un puente de peldaños común”, y solicitó su respuesta. Jo-shu, a cambio, le dio un interesante problema de regalo, diciendo: "No viste el puente de piedra real, sino solo un puente de peldaños”". Ahora el monje estaba atrapado en la caja de regalo de dualidad de Jo-shu (problema intelectual: correcto o incorrecto, esto o aquello, fenómenos o noumenos, interacción de lo subjetivo y lo objetivo) y preguntó: “¿Qué es el verdadero puente de piedra?” Ahora Jo-shu, deseando liberar al monje de la idea de algún puente de piedra especial, respondió: “Los burros cruzan y los caballos cruzan”.
Esta forma habitual de instrucción no es como Toku-san o Rin-zai, quienes responden por medio de palos o voz de regaño, Jo-shu solo respondió con palabras simples y comunes. Este 'kōan' parece bastante común, pero no permite que te acostumbres a él.
Una vez, Jo-shu le preguntó a un monje principal del zendō (salón de prácticas zen) quién había construido el puente de piedra. El monje principal dijo: “Riyo lo construyó”. Jo-shu volvió a preguntar: “Cuando lo estaba construyendo, ¿en qué trabajaba? (es decir, ¿trabajó en el puente subjetivo o en el puente objetivo o qué?)” El monje principal no pudo responder. Jo-shu dijo: “La gente habla de este puente de piedra, pero cuando se les hace este tipo de pregunta simple, no pueden responder”.
Un día, cuando Jo-shu estaba limpiando el salón principal, un monje se acercó y le preguntó: “¿Por qué hay polvo para limpiar en el salón?” Jo-shu dijo, “porque el polvo entra desde afuera”. El monje dijo: “No puedo reconocer un salón puro y limpio que tenga polvo”. Jo-shu dijo: "Veo una pieza más de polvo aquí”. Ésas eran las costumbres del viejo maestro zen Jo-shu.
Se supone que el maestro zen es lo suficientemente fuerte como para permanecer fiel al camino, pero mucho mejor para no ser tan duro y seguir el camino.
Shunryu Suzuki
